Klassenbewusstsein - Wikipedia

In der politischen Theorie und insbesondere im Marxismus ist das Klassenbewusstsein die Menge von Überzeugungen, die eine Person hinsichtlich ihrer sozialen Klasse oder ihres wirtschaftlichen Ranges in der Gesellschaft, der Struktur ihrer Klasse und ihrer Klasseninteressen einhält. [19659002EsisteinBewusstseindasderSchlüsselzueinerRevolutionistdie"eineDiktaturdesProletariatsschaffenundsievoneinerlohnendeneigenschaftslosenMasseindieherrschendeKlasseverwandelnwürde"soKarlMarx^[3]

Marxistische Theorie [ edit ]

Während der deutsche Theoretiker Karl Marx selten den Begriff "Klassenbewusstsein" verwendete, unterschied er zwischen "Klasse an sich", die als eine Kategorie von Personen definiert wird ein gemeinsames Verhältnis zu den Produktionsmitteln und eine "Klasse für sich", definiert als eine Schicht, die aktiv nach eigenen Interessen strebt. ^[2]

Die Definition der sozialen Klasse einer Person kann für ihr Bewusstsein eine Determinante sein. Marxisten definieren Klassen aufgrund ihres Verhältnisses zu den Produktionsmitteln - insbesondere, ob sie Kapital besitzen. Nicht-marxistische Sozialwissenschaftler unterscheiden verschiedene soziale Schichten auf der Grundlage von Einkommen, Beruf oder Status. ^[4]

Anfang des 19. Jahrhunderts kamen die Bezeichnungen "Arbeiterklasse" und "Mittelschicht" bereits zum allgemeinen Gebrauch. "Die alte erbliche Aristokratie, verstärkt durch die neue Gentry, die ihren Erfolg dem Handel, der Industrie und den Berufen verdankte, entwickelte sich zu einer" Oberschicht ". Ihr Bewusstsein wurde zum Teil von öffentlichen Schulen (im britischen Sinne, auf die es sich bezieht) gebildet eine Form von Privatschule) und Universitäten. Die Oberschicht beharrte beharrlich die Kontrolle über das politische System und beraubte nicht nur die Arbeiterklasse, sondern auch die Mittelklasse im politischen Prozess. "^[5]

Georg Lukács History and Klassenbewußtsein (1923) [ edit ]

Klassenbewußtsein, wie es von Georg Lukács 'berühmtem Geschichte und Klassenbewußtsein [1949022] beschrieben wird, ist gegen jedermann psychologische Konzeption des Bewusstseins, die die Grundlage der Individual- oder Massenpsychologie bildet (siehe Freud oder vor ihm Gustave Le Bon). Laut Lukács hat jede soziale Klasse ein bestimmtes Klassenbewusstsein, das sie erreichen kann. Das marxistische Klassenbewusstsein ist im Gegensatz zum liberalen Bewusstseinsbegriff als Grundlage der individuellen Freiheit und des Gesellschaftsvertrags kein Ursprung, sondern eine Leistung (d. H. Es muss "verdient" oder gewonnen sein). Daher ist es niemals sicher: Das Klassenbewusstsein des Proletariats ist das Ergebnis eines ständigen Kampfes, um die "konkrete Gesamtheit" des historischen Prozesses zu verstehen.

Laut Lukács war das Proletariat die erste Klasse in der Geschichte, die aufgrund ihrer spezifischen Position, die im Kommunistischen Manifest als "lebende Negation" des Kapitalismus hervorgehoben wurde, wahres Klassenbewusstsein erreichen kann. Alle anderen Klassen, einschließlich der Bourgeoisie, sind auf ein "falsches Bewusstsein" beschränkt, das sie daran hindert, die Gesamtheit der Geschichte zu verstehen: Anstatt jeden spezifischen Moment als Teil eines angeblich deterministischen historischen Prozesses zu verstehen, verallgemeinern sie ihn und glauben, dass er immerwährend ist . Daher wird der Kapitalismus nicht als spezifische Phase der Geschichte gedacht, sondern als eingebürgert und als ewiger fester Bestandteil der Geschichte betrachtet. Lukács sagt, dieses "falsche Bewusstsein", das die Ideologie selbst bildet, ist kein einfacher Irrtum wie in der klassischen Philosophie, sondern eine Illusion, die nicht ausgeräumt werden kann.

Marx beschrieb es in seiner Theorie des Warenfetischismus, die Lukács mit seinem Konzept der Verdinglichung vervollständigte: Entfremdung folgt der Entfremdung des Arbeiters zur Welt nach dem neuen Leben, das das Produkt seiner Arbeit erlangt hat. Die herrschende bürgerliche Ideologie führt den Einzelnen daher dazu, dass die Leistung seiner Arbeit ein eigenes Leben braucht. Darüber hinaus wird die Spezialisierung auch als Merkmal der Ideologie des modernen Rationalismus verstanden, die spezifische und unabhängige Bereiche (Kunst, Politik, Wissenschaft usw.) schafft. Nur eine globale Perspektive kann zeigen, wie all diese verschiedenen Domänen interagieren, argumentiert Lukács. Er weist auch darauf hin, wie Kant den klassischen Gegensatz zwischen der abstrakten Form und dem konkreten historischen Inhalt, der abstrakt als irrational und kontingent aufgefasst wird, an seine Grenzen gebracht hat. Mit Kants rationalem System wird die Geschichte somit völlig kontingent und wird daher ignoriert. Nur bei Hegels Dialektik kann eine Vermittlung zwischen der abstrakten Form und der abstrakten Vorstellung eines konkreten Inhalts gefunden werden. ^[6]

Auch wenn der Bourgeoisie seinen individuellen Standpunkt verliert, um den Zugriff auf das Wesen zu begreifen In Wirklichkeit der Gesamtheit der Gesellschaft und des historischen Prozesses ist er zu einer Form von falschem Bewusstsein verurteilt. Als Individuum wird er das kollektive Ergebnis individueller Handlungen immer als eine Form des "objektiven Gesetzes" sehen, dem er sich unterwerfen muss (der Liberalismus ist so weit gegangen, dass er in diesem kollektiven Ergebnis eine unsichtbare Hand sieht und den Kapitalismus zum besten macht mögliche Welten). Im Gegensatz dazu wäre das Proletariat laut Lukács die erste Klasse in der Geschichte mit der Möglichkeit, eine echte Form des Klassenbewusstseins zu erlangen und ihm Wissen über die Gesamtheit des historischen Prozesses zu vermitteln.

Das Proletariat tritt an die Stelle von Hegels Weltgeist ("Weltgeist"), der durch Volksgeist ("der Geist des Volkes") Geschichte erlangt: die idealistische Vorstellung von einem Der abstrakte Geist, der Geschichte macht, der im Bereich der Vernunft endet, wird durch eine materialistische Vorstellung ersetzt, die nicht auf mythischen Geistern basiert, sondern auf einem konkreten "identischen Subjektobjekt der Geschichte": dem Proletariat. Das Proletariat ist zugleich das "Objekt" der Geschichte, das durch die kapitalistische Gesellschaftsbildung geschaffen wurde. Aber es ist auch das "Subjekt" der Geschichte, denn es ist die Arbeit, die die Welt gestaltet, und das Wissen über sich selbst ist notwendigerweise auch das Wissen um die Realität und die Gesamtheit des historischen Prozesses. Das Klassenbewusstsein des Proletariats ist nicht unmittelbar; Das Klassenbewusstsein darf auch nicht mit dem Bewusstsein der eigenen Zukunft und kollektiven Interessen verwechselt werden, im Gegensatz zu persönlichen unmittelbaren Interessen.

Die Möglichkeit des Klassenbewusstseins wird durch den objektiven Prozess der Geschichte gegeben, der das Proletariat in eine Ware umwandelt und damit objektiviert. Das Klassenbewusstsein ist also kein einfacher subjektiver Akt: "Als Bewusstsein ist hier nicht das Bewusstsein eines Objekts, das sich selbst gegenübersteht, sondern das Bewusstsein des Objekts, der Akt des Bewusstseins von sich selbst, stört die Objektivitätsform seines Objekts" (in "Reification and das Bewusstsein des Proletariats "§3, III" Standpunkt des Proletariats "). Mit anderen Worten, anstelle des bürgerlichen Subjekts und seines entsprechenden ideologischen Konzepts des individuellen freien Willens wurde das Proletariat in ein Objekt (eine Ware) umgewandelt, das, wenn es das Bewusstsein von sich selbst annimmt, die Struktur der Objektivität, das heißt von Wirklichkeit.

Diese besondere Rolle des Proletariats ist eine Folge seiner spezifischen Position. Das Bewusstsein seiner selbst (Klassenbewusstsein) ist somit auch das Bewusstsein der Gesamtheit (Wissen des gesamten sozialen und historischen Prozesses). Durch den dialektischen Materialismus versteht das Proletariat, dass das, was die einzelnen Bourgeois als "Gesetze" begreifen, die den Naturgesetzen ähneln, die nur wie in Descartes 'Traum manipuliert, aber nicht verändert werden können, tatsächlich das Ergebnis eines sozialen und historischen Prozesses ist , das gesteuert werden kann. Darüber hinaus verbindet nur der dialektische Materialismus alle Fachbereiche, die der moderne Rationalismus nur als getrennt denken kann, anstatt eine Totalität zu bilden.

Nur das Proletariat kann verstehen, dass die sogenannten "ewigen Gesetze der Ökonomie" tatsächlich nichts anderes als die historische Form sind, die der soziale und wirtschaftliche Prozess in einer kapitalistischen Gesellschaft angenommen hat. Da diese "Gesetze" das Ergebnis kollektiver Aktionen von Individuen sind und daher von der Gesellschaft geschaffen werden, argumentierten Marx und Lukács, dass dies notwendigerweise bedeutet, dass sie geändert werden könnten . Jeder Versuch, die sogenannten "Gesetze", die den Kapitalismus regeln, in universelle Prinzipien umzuwandeln, die zu allen Zeiten und an allen Orten gültig sind, wird von Lukács als eine Form des falschen Bewusstseins kritisiert.

Als "Ausdruck des revolutionären Prozesses selbst" ist der dialektische Materialismus, der als einzige Theorie die Gesamtheit des historischen Prozesses versteht, die Theorie, die dem Proletariat in seinem "Kampf um das Klassenbewusstsein" helfen kann. Obwohl Lukács den marxistischen Primat der wirtschaftlichen Basis auf dem ideologischen Überbau nicht bestreitet (nicht mit dem gewöhnlichen wirtschaftlichen Determinismus zu verwechseln), hält er einen Platz für den autonomen Kampf um das Klassenbewusstsein für möglich.

Um eine Einheit von Theorie und Praxis zu erreichen, muss die Theorie nicht nur zur Realität neigen, um sie zu ändern; Die Realität muss auch zur Theorie neigen. Ansonsten führt der historische Prozess ein Eigenleben, während Theoretiker ihre eigenen kleinen Theorien aufstellen und auf einen möglichen Einfluss auf den historischen Prozess warten. Fortan muss die Realität selbst zur Theorie tendieren und sie zum "Ausdruck des revolutionären Prozesses selbst" machen. Eine Theorie, die dem Proletariat dabei helfen soll, das Klassenbewusstsein zu erreichen, muss zunächst eine "objektive Theorie des Klassenbewusstseins" sein. Die Theorie an sich ist jedoch unzureichend und beruht letztlich auf dem Kampf der Menschheit und des Proletariats um das Bewusstsein: Die "objektive Theorie des Klassenbewusstseins ist nur die Theorie ihrer objektiven Möglichkeit".

Kritik [ edit ]

Der Ökonom Ludwig von Mises ^[7] argumentierte, dass "Marx Confus [ed] die Vorstellungen von Kaste und Klasse". Mises erlaubte, dass das Klassenbewusstsein und der damit verbundene Klassenkampf unter bestimmten Umständen gültige Konzepte waren, wenn starre soziale Kasten existieren; wenn die Sklaverei legal ist und Sklaven somit ein gemeinsames Motiv haben, um ihren benachteiligten Status gegenüber anderen Kasten zu beenden. "In einer Gesellschaft, in der alle Bürger vor dem Gesetz gleich sind, gibt es jedoch keine derartigen Konflikte", so Mises. "Gegen die Unterscheidung verschiedener Klassen zwischen den Mitgliedern einer solchen Gesellschaft kann kein logischer Einwand erhoben werden. Jede Klassifizierung ist logisch zulässig, auch wenn willkürlich das Unterscheidungsmerkmal gewählt werden kann. Es ist jedoch unsinnig, die Mitglieder einer kapitalistischen Gesellschaft nach ihrer zu klassifizieren Position im Rahmen der sozialen Arbeitsteilung und dann diese Klassen mit den Kasten einer Statusgesellschaft zu identifizieren. " Murray Rothbard argumentierte, Marx 'Bemühungen, die Arbeiter und Kapitalisten als zwei monolithische Gruppen darzustellen, seien falsch, da Arbeiter und Kapitalisten regelmäßig in sich selbst konkurrieren würden, wie etwa kapitalistische Unternehmer, die miteinander konkurrieren, oder einheimische Arbeiter, die mit Einwanderern konkurrieren. Rothbard argumentiert, wenn es einen ständigen Konflikt zwischen verschiedenen Mitgliedern derselben Klasse gibt, ist es absurd zu argumentieren, dass diese Mitglieder objektive Interessen miteinander gegen eine andere Klasse haben. ^[8]

Philosoph Leszek Kołakowski argumentiert, dass die "Theorie des Klassenbewusstseins falsch ist" ^[9] und dass Versuche von Marxisten-Leninisten, das Konzept des Klassenbewusstseins voranzubringen, notwendigerweise zum Totalitarismus führten. ^[10]

Soziologe Ernest van den Haag hat argumentiert:

“

Eine Möglichkeit ist zu sagen, dass "objektiv" Menschen gemeinsame Klasseninteressen haben und nach dem Klassenkampfmuster handeln sollten - aber dass sie nicht immer "klassenbewusst" sind. Sie leiden unter "falschem Bewusstsein". Dies ist jedoch (a) nicht wahr; noch würde es (b) viel helfen, wenn es wäre. a) Es gibt oft Konflikte zwischen objektiven wirtschaftlichen Interessen innerhalb einer marxianischen Klasse - z. unter den Arbeitern. Konflikte treten über Migration, internationalen Handel, Religion oder Rasse auf. Arbeiter haben oft objektive Interessen gemeinsam mit den Kapitalisten und stehen im Konflikt mit den Interessen anderer Gruppen von Arbeitern. Die Klassenmitgliedschaft ist nicht mehr und möglicherweise weniger entscheidend als die Rassenmitgliedschaft bei der Bestimmung der politischen Ansichten. Wenn Sie auf der Wichtigkeit der Rasse bestehen, können Sie die Menschen dazu bringen, eine Zeit lang ihren "Rasseninteressen" entsprechend zu handeln - wie es die Nazis taten. Wenn Sie die Menschen davon überzeugen, dass sie sich danach verhalten sollten, dass sie Ihren Klasseninteressen nachgehen, könnten sie dies tun. Die Prophezeiung wird sich selbst erfüllend. Aber die Aktion kommt von Rasse oder Klassenpropaganda - nicht von Rasse oder Klasse als objektive Fakten. b) Weiter, wenn wir davon ausgehen, dass Klassen genauso wichtig sind wie Marx dachte, dass die Menschen jedoch nicht entsprechend handeln, weil sie Marx nicht gelesen haben, sind sie nicht klassenbewusst - wenn das Klassenbewusstsein unabhängig von der Klassenmitgliedschaft wird - und wenn Die Klassenzugehörigkeit ist weder ausreichend noch notwendig, um das erwartete Klassenverhalten hervorzurufen. Dann werden soziale Klassen zu einer von vielen Gruppen, die das Handeln des Menschen in einigen Fällen beeinflussen. Dies wäre eine korrekte Theorie. Die Besonderheit der marxianischen Theorie besteht jedoch darin, dass die Klassenzugehörigkeit entscheidend für die meisten und insbesondere politischen Handlungen ist. Dies ist offensichtlich falsch. [11]

Tatsächlich wurde argumentiert, dass die Klasseninteressen einer Klasse empirisch bestimmt werden müssen, indem ihr tatsächliches Verhalten untersucht wird - sie haben keine objektiv vorhandenen Interessen. Die Menschen müssen soziale Identitäten als Mitglieder einer Klasse annehmen, bevor es möglich wird, ihre Interessen zu identifizieren, indem sie ihr Verhalten und ihre Positionen untersuchen. Es wurde zum Beispiel beobachtet, dass Arbeiter Anhaftung an das kapitalistische System (durch Gewerkschaften) statt gegen Antagonismus bilden. ^[12]

Siehe auch [ edit

. Referenzen . edit ]

1. ^ Wright, Erik Olin (2006). "Klasse". In Beckert, Jens & Zafirovski, Mailand. Internationale Enzyklopädie der Wirtschaftssoziologie . Psychologie Presse. p. 62. ISBN 978-0-415-28673-2. CS1-Wartung: Verwendet Editorparameter (Link)
   


2. ^ ^{a b} Borland , Elizabeth (2008). "Klassenbewusstsein". In Parrillo, Vincent N. Enzyklopädie der sozialen Probleme, Band 1 . SALBEI. p. 134. ISBN 978-1-4129-4165-5.
   


3. ^ Appelrouth, Scott; Desfor Edles, Laura (2010). Soziologische Theorie in der Klassik . Vereinigte Staaten von Amerika: SAGE. p. 26. ISBN 978-1-4129-7564-3.
   


4. ^ Jon Elster, Eine Einführung in Karl Marx . Cambridge, England, 1986.
   


5. ^ [1]
   


6. ^ Georg Lukács, Geschichte und Klassenbewußtsein Vollständiger Text
   


7. ^ Ludwig von Mises ([1957]2007). Theorie und Geschichte: Eine Interpretation der sozialen und wirtschaftlichen Entwicklung. Auburn, Alabama: Ludwig-von-Mises-Institut, p. 113. ISBN 978-1-933550-19-0
   


8. ^ Murray Rothabrd (1995), Eine österreichische Perspektive auf die Geschichte des wirtschaftlichen Denkens Band 2, Edward Elgar Publishing Ltd., Kapitel 12, S. 382-384, ISBN 0-945466-48-X
   


9. ^ Leszek Kolakowski, "Meine richtigen Ansichten über alles", The Socialist Register 1974, S. 1–20
   


10. „Der Marxismus als wissenschaftliche Theorie konnte kein spontanes Produkt der Arbeiterklasse sein [according to Lenin]sondern musste von außen importiert werden, indem er von Intellektuellen, die mit wissenschaftlichem Wissen ausgestattet waren, zum eigentümlichen ideologischen Instrument wurde eine neue Vorstellung von der Partei der Manipulatoren rechtfertigen. Da die Arbeiterklasse im Prinzip nicht in der Lage ist, ihr Bewusstsein theoretisch zu artikulieren, ist es möglich und sogar notwendig, dass das "echte" theoretische Bewusstsein der Arbeiterklasse in einem politischen Organismus inkarniert wird, der sich unabhängig davon als Träger dieses Bewusstseins betrachten könnte Die "empirische" Arbeiterklasse dachte darüber nach, da das "empirische" Bewusstsein dieser Klasse irrelevant ist, um zu bestimmen, wer in einem bestimmten Moment ihr Interesse vertritt. Deshalb hat die von außen eingeführte Theorie des Klassenbewusstseins und die gesamte Idee des wissenschaftlichen Sozialismus dazu gedient, die Tatsache zu rechtfertigen, dass die Arbeiterklasse bei allen politischen Aktivitäten und später bei der Ausübung politischer Macht ersetzt werden kann und muss durch den politischen Apparat, der das Vehikel seines Bewusstseins auf höchster Ebene ist. Das gesamte leninistische und dann stalinistische Prinzip der Diktatur, das das Proletariat durch Vermittlung seiner selbsternannten Vertreter ausübt, ist nur eine Weiterentwicklung der Idee des "wissenschaftlichen Sozialismus". Leszek Kolakowski, "Althusser's Marx", The Socialist Register 1971 S. 111–128
    


11. ^ Haag, Ernest van den (1987) "Marxismus als Pseudowissenschaft", Reason Papers Nr. 12, Frühjahr 1987
    


12. John Scott, Gordon Marshall (2009). Ein Wörterbuch der Soziologie (3. Ausgabe) Oxford University Press, S. 86-87
    

Externe Links [ edit