Robert Charles Zaehner - Wikipedia

Robert Charles Zaehner (1913–1974) war ein britischer Wissenschaftler, dessen Forschungsgebiet östliche Religionen waren. Er konnte in der Originalsprache viele heilige Texte lesen, z. B. Hindu, Buddhist, Islam. Zu Beginn des Zweiten Weltkriegs hatte er als Geheimdienstoffizier im Iran gedient. An der Universität von Oxford waren seine ersten Schriften über die Zoroastrische Religion und ihre Texte geschrieben worden. Er wurde zum Spalding-Professor ernannt und befasste sich mit Themen wie mystische Erfahrung (artikuliert eine vergleichende Typologie), Hinduismus, vergleichende Religion, Christentum und andere Religionen sowie Ethik. Er übersetzte die Bhagavad-Gita und gab einen ausführlichen Kommentar, der auf hinduistischen Traditionen und Quellen beruhte. Seine letzten Bücher befassten sich mit ähnlichen Themen in der Populärkultur, die zu seinen Gesprächen in der BBC führten. Er erschien unter dem Namen RC Zaehner. ^[1][2]

Leben und Karriere [ edit ]

Frühe Jahre [ edit

Geboren am 8. April 1913 war er in Sevenoaks, Kent, der Sohn von schweizerisch-deutschen Einwanderern nach England. Zaehner "war von früher Kindheit an zweisprachig in Französisch und Englisch. Er blieb sein ganzes Leben ein hervorragender Linguist." ^[3][4] Er wurde an der nahe gelegenen Tonbridge School ausgebildet und wurde in die Christ Church, Oxford, eingeliefert, wo er Griechisch und Lateinisch studierte Alte Perser einschließlich Avestan, erste Klasse in orientalischen Sprachen. Zwischen 1936 und 1937 studierte er an der Cambridge University bei Sir Harold Bailey Pahlavi, eine andere alte iranische Sprache. Zaehner schätzte daraufhin Prof. Bailey hohe Wertschätzung. ^[5] Danach begann er mit der Arbeit an seinem Buch Zurvan, einem zoroastrischen Dilemma einer Studie über die vorislamische Religion des Iran. ^[6][7]

Zaehner genoss "a wunderbares Geschenk für Sprachen ". Später erwarb er Lesekenntnisse in Sanskrit (für Hindu-Schriften), Pali (für Buddhisten) und Arabisch (für Islamisch). ^[8] 1939 lehrte er als Forschungsdozent an der Christ Church in Oxford. Ungefähr zu dieser Zeit, nachdem er den französischen Dichter Rimbaud und in Rumi, den Sufi-Dichter Irans, sowie das Studium der Hindu-Upanishaden gelesen hatte, kam Zaehner zu einer persönlichen Marke der "Naturmystik". Sein spiritueller Fortschritt führte ihn jedoch Mitte der 1940er Jahre dazu, zum Christentum zu konvertieren und wurde im Iran stationiert. ^[9]

Britischer Geheimdienst [ edit

Während des Zweiten Weltkriegs begann 1943 diente er als britischer Geheimdienstoffizier bei der Botschaft in Teheran. Oft war er auf dem Feld zwischen den Bergvölkern Nordirans stationiert. Nach dem Krieg übte er auch eine diplomatische Rolle in der Teheranischen Botschaft aus. ^[6][10] Jahrzehnte später beschrieb ein anderer britischer Geheimdienstler, Peter Wright, seine Aktivitäten:

"Ich studierte Zaehners Personalakte. Er war während des Krieges für die Gegenspionageabwehr des MI6 in Persien verantwortlich. Es war schwierige und gefährliche Arbeit. Die Eisenbahnlinien nach Russland, die lebenswichtige militärische Hilfsgüter beförderten, waren wichtige Ziele für die deutsche Sabotage. Zäehner war perfekt Für den Job gerüstet, sprach er fließend die lokalen Dialekte, und er verbrachte einen Großteil seiner Zeit in verdeckter und verschmutzter Welt der Konternabotage. Bis zum Ende des Krieges war seine Aufgabe noch schwieriger. Die Russen selbst versuchten zu gewinnen die Kontrolle der Eisenbahn, und Zaehner musste hinter russischen Linien arbeiten, ständig von Verrat und Mord durch pro-deutsche oder pro-russische ... ... "^[11]

Zaehner hielt sich bis 1947 im Iran als Presseattaché in der britischen Botschaft auf , ^[12] und als MI6-Offizier. Anschließend setzte er seine akademische Karriere in Oxford fort und forschte über Zoroastrianismus. Im Jahr 1949 wurde er jedoch nach Malta verlegt, wo er antikommunistische Albaner ausbildete. Bis 1950 hatte er einen Oxford-Termin als Dozent für persische Literatur erhalten. 1951–1952 kehrte er erneut zum Regierungsdienst in den Iran zurück. Prof. Nancy Lambton, der während des Krieges die britische Propaganda im Iran betrieben hatte, empfahl ihn für die Position der Botschaft. Der Journalist Christopher de Bellaigue beschreibt Robin Zaehner als "einen geborenen Netzwerker, der jeden kennt, der in Teheran wichtig war", mit einer Vorliebe für Gin und Opium. "Als Kingsley Martin, der Herausgeber des New Statesman Zaehner auf einer Cocktailparty in Teheran fragte, welches Buch er lesen könnte, um sein Verständnis des Iran zu erweitern, schlug Zaehner Alice durch das Looking Glass vor ]. "^{[13][14][15][16]}

Zaehner hatte öffentlich den Rang eines Counsellor in der britischen Botschaft in Teheran. Tatsächlich blieb er MI6-Offizier. Während der Abadan-Krise wurde er beauftragt, den königlichen Einfluss des Schahs auf dem Sonnenthron gegen die republikanische Herausforderung zu verlängern, die von Mohammed Mossadegh, dem damaligen Premierminister, angeführt wurde. Die Krise betraf die Anglo-Iranian Oil Company, die von Mossadegh verstaatlicht wurde. Zaehner engagierte sich somit in dem gescheiterten britischen Versuch von 1951, die iranische Regierung zu stürzen und die Ölproduktion an diese von der britischen Regierung kontrollierte Einheit zurückzugeben. ^[17] [T] er plante, Mossadegh zu stürzen und die Ölfelder an die AIOC zurückzugeben in den Händen eines britischen Diplomaten namens Robin Zaehner, dem späteren Professor für östliche Religionen in Oxford. "^[18][19][20] Solche Einmischung von Anglo und später in den Iran, die schließlich den Schah neu installierte, wurde in den 1960er Jahren vielfach kritisiert. ^[21][22][23]

Der Geheimdienstoffizier des MI5, Peter Wright, befragte Zaehner zu schwebenden Behauptungen, er habe sich als Spion für die Sowjetunion verdoppelt und britische Geheimdienstoperationen in Iran und Albanien in der Zeit nach dem Zweiten Weltkrieg beschädigt. Zaehner wird beschrieben als "ein kleiner, drahtig aussehender Mann, gekleidet in den zerstreuten Zauber der Gelehrsamkeit." In seinem 1987 erschienenen Buch Spycatcher schrieb Wright, dass Zaehners bescheidenes Auftreten und offene Leugnung ihn überzeugten, dass der Oxford-Don Großbritannien gegenüber loyal geblieben war. Wright stellt fest, dass "ich mich wie eine Ferse fühlte", weil er sich mit Zaehner konfrontiert hatte. ^[24]

Obwohl er im Geheimdienst zu Gunsten seiner Regierung arbeitete, begriff Zaehner bei späteren Überlegungen nicht, dass seine nützlichen Aktivitäten völlig adelig waren. In einem solchen "Regierungsdienst im Ausland", schrieb er, "wird die Wahrheit als die letzte der Tugenden betrachtet, und das Lügen wird zu einer zweiten Natur. Dann kam ich mit Erleichterung in das akademische Leben zurück, weil es mir schien Wenn es jemals einen Beruf gab, der sich mit einer zielgerichteten Suche nach der Wahrheit befasste, war es der Beruf des Gelehrten. "^[25][26] Prof. Jeffrey Kripal spricht über "Zaehners außergewöhnliches Wahrsagen", das "politisch unkorrekt" erscheinen kann. Der "zu ehrliche Professor" könnte als "erlösender oder kompensierender Akt" für "seine frühere Karriere in der Verstellung und Täuschung" als Spion angesehen werden. ^[27][28]

Oxford-Professor [

] Universitätsarbeit [ edit ]

Vor dem Krieg hatte Zaehner an der Oxford University Vorlesungen gehalten. Mehrere Jahre nach dem Krieg kehrte er zur Christ Church zurück und arbeitete weiter an seinem Buch Zurvan (19659029) und hielt Vorträge in der persischen Literatur. Sein Ruf "beruhte damals auf Artikeln über den vor dem Krieg geschriebenen Zoroastrianismus". ^[30]

1952 wurde Zaehner zum Spalding-Professor für östliche Religionen und Ethik als Nachfolger des berühmten Professors Sarvepalli Radhakrishnan gewählt, der zum Vizepräsidenten ernannt worden war ( späterer Präsident von Indien. ^[31][32][33] Zaehner hatte sich für diese Position beworben. Radhakrishnan hatte zuvor einen harmonisierenden Standpunkt hinsichtlich des Studiums vergleichender Religionen vertreten, und der Lehrstuhlinhaber hatte den Subtext, er sei "gegründet worden, um eine Art Universalismus zu verbreiten". Zaehners Antrittsvorlesung war inhaltlich unkonventionell. Er äußerte eine starke, aber witzige Kritik am "Universalismus" in der Religion. ^[34]

Es wurde kontrovers diskutiert. Prof. Michael Dummett meint, dass es bei Zaehner darum ging, "von Beginn seiner Amtszeit an den Lehrstuhl zu verdeutlichen, dass er kein anderer war". 19659033 interessierte sich Zaehner weiterhin für Zoroastrian-Studien und veröffentlichte Zurvan und zwei weitere zu diesem Thema in den 1950er Jahren. ^[37]

Seit 1952 hatte er seine Aufmerksamkeit jedoch weiter nach Osten gerichtet. "Nach meiner Wahl zum Spalding Chair entschied ich mich, mich hauptsächlich dem Studium der indischen Religionen gemäß den Wünschen des Gründers zu widmen." ^[38] Er diente Oxford an diesem akademischen Lehrstuhl, während er auch bis zu diesem Zeitpunkt am All Souls College arbeitete er starb 1974 und heiratete nie. ^[6][39]

In seinem einflussreichen Buch von 1957 Mysticism Sacred and Profane diskutierte Zaehner diese traditionelle, interkulturelle spirituelle Praxis. Basierend auf mystischen Schriften bot er eine innovative Typologie an, die in akademischen Zeitschriften häufig diskutiert wurde. Er analysierte auch die Behauptung, dass Mescalins Gebrauch in diese spirituelle Suche passt. Seine Schlussfolgerung war fast abweisend. In seinem 1972 erschienenen Buch Zen, Drug and Mysticism wiederholte er seine harten Worte über die Naivität der Drogenmystik. Seine Warnungen wurden durch einige umsichtige Vorschläge etwas qualifiziert. Er unterschied sorgfältig zwischen Drogen-induzierten Zuständen und religiöser Mystik. Dann forderte die BBC ihn auf, im Radio zu sprechen, wo er eine Anhängerschaft erlangte. Er wurde zu einem Vortrag ins Ausland eingeladen. ^[40][41]

Seine Abgabe der Gifford-Vorlesungen in Schottland veranlasste ihn, sein vielleicht höchstes Amtsbuch zu schreiben. Zaehner reiste in den Jahren 1967 bis 1969 zweimal zur University of St. Andrews. Das Thema, das er auswählte, betraf die verschlungene und verflochtene Geschichte der verschiedenen Weltreligionen während der langen Zeit ihres gegenseitigen Zusammenlebens. Er bezeichnete die Interaktionen als heftig umkämpft und relativ kreuzkultivierend, im Gegensatz zu anderen Perioden einer souveräneren Isolation. Die Vorlesungen wurden später 1970 "nur vier Jahre vor seinem Tod" von der Oxford University als Concordant Discord veröffentlicht. Die gegenseitige Abhängigkeit der Glaubensrichtungen ^[42][43]

Peer-Beschreibungen [ ]

Da Professor Zaehner "eine große Möglichkeit zum Schreiben hatte und einen enormen Appetit auf Arbeit hatte. [He also] hatte ein Talent für Freundschaft, eine tiefe Zuneigung zu einer Reihe besonders enger Freunde und eine Wertschätzung der menschlichen Persönlichkeit, insbesondere für alles Bizarre oder Exzentrische ". Dennoch. "Er verbrachte viel Zeit alleine, das meiste davon in seinem Arbeitszimmer." ^[44]

Ein amerikanischer Professor beschrieb Zaehner in einem anderen Licht: "Der kleine, vogelähnliche Zaehner, dessen rheumige, farbverblasste Augen sich in ihm befanden Ein tonfarbenes Gesicht, das durch den Rauch von Gauloises-Zigaretten blau benebelt wurde, könnte in der Tat furchterregend sein. Er war eine unbeständige Persönlichkeit, die den besten Stahl seiner Zeit verdient. "^[45]

Seine iranische Kollegin Prof. Ann KS Lambton von SOAS Er erinnerte sich: "Er hat vielleicht nicht so gern Narren gelitten, aber für den ernsthaften Studenten würde er immense Schmerzen haben." Prof. Zaehner war "ein unterhaltsamer Begleiter" mit "vielen wild witzigen" Geschichten, "einem Mann von großer Originalität, um Exzentrizität nicht zu sagen." ^[46]

"Zaehner war ein Gelehrter, der sich in etwas anderes verwandelte, etwas Wichtigeres als ein Gelehrter ", sagt Michael Dummett, Professor für Philosophie in Oxford, der ihn" Penseur "nennen wollte [French: a thinker]. Mit Einsicht und Lernen (und seiner Kriegserfahrung) beleuchtete Zaehner die wichtigsten Themen des spirituellen Lebens in der Gegenwart und schrieb in Hülle und Fülle. "Sein Talent lag darin, zu sehen, was er fragen sollte, und nicht, wie er antworten sollte ..." ^[47]

In der Theologie forderte er den ökumenischen Trend heraus, der danach strebte, irgendwie eine Einheitlichkeit in allen Religionen zu sehen. Er handelte nicht aus bösem Willen, sondern aus der Überzeugung, dass jeder fruchtbare Dialog zwischen den Religionen auf einem "Streben nach Wahrheit" beruhen muss. Wenn ein solch tiefgreifender Dialog auf einer falschen oder einer oberflächlichen "Harmonie und Freundschaft" beruhte, würde dies nur versteckte Missverständnisse fördern, dachte Zaehner, was letztendlich zu einem zunehmenden Misstrauen führen würde. ^[48][49]

Er starb am 24. November 1974 in Oxford. "[A] Als er einundsechzig Jahre alt war, fiel er tot auf der Straße auf dem Weg zur Messe am Sonntagabend." ^[50]

Seine Schriften [ edit

Zoroastrian-Studien

19659003] [ edit ]

Zurvan [ edit

Zunächst beruhte Zaehners Reputation auf seinen Studien über den Zoroastrianismus Fachzeitschriften. Er arbeitete viele Jahre an einem wissenschaftlichen Werk, seinem Zurvan, einem zoroastrischen Dilemma (1955). Dieses Buch bietet eine originelle Diskussion über eine einflussreiche theologische Abweichung von der zoroastrischen Orthodoxie des Achaemenidenreiches des alten Persien, die ein strenger ethischer Dualismus war. Der Zurvanismus wurde vom Sasanian Empire (224–651) gefördert, das später in der Römerzeit entstand. Bis zur muslimischen Eroberung etablierte sich der Zurvanismus in der persischen Welt abwechselnd. ^[51][52][53]

Zurvan war eine Innovation, die der Zoroastrian-Urlehre entsprach. Der Prophet Zoroaster predigte, dass der wohlwollende Ahura Mazda (der "weise Herr") als der Schöpfergott beide Spenta Mainyu (den Heiligen Geist) und Angra Mainyu gestaltete (der aggressive Geist), der sich entschied, das Böse zu drehen. Diese beiden erschaffenen Geister wurden Zwillinge genannt, einer gut, einer böse. Im Laufe der Jahrhunderte wurden Ahura Mazda und sein "Bote", der gute Spenta Mainyu miteinander verschmolzen und identifiziert; Daher wurde der Schöpfer Ahura Mazda als Zwilling des Bösen Angra Mainyu angesehen. In dieser Form wurde der Zoroastrianismus zur Staatsreligion in Achämeniden-Persien. Ohne den Dualismus vollständig aufzugeben, begannen einige, Zurvan (Zeit) als die zugrunde liegende Ursache sowohl des wohlwollenden Ahura Mazda als auch des Bösen von Angra Mainyu zu betrachten. Das Bild wird durch sehr unterschiedliche Schulen des Zurvanismus und der Zoroastrischen Sekten kompliziert. Ahura Mazda wurde später als Ohrmazd bekannt, und Angra Mainyu wurde Ahriman . ^{[54][55][56][57]}

Zurvan konnte als vergötterte Zeit bezeichnet werden (Zaman). Mit der Zeit als "Vater" wurden Zwillinge gegründet: der sittliche, reiche Ohrmazd der verehrt wurde, und sein satanischer Antagonist Ahriman gegen den Gläubige kämpften. Als unendliche Zeit stieg Zurvan "über Ohrmazd und Ahriman" und stand "über Gut und Böse". Dies verschlimmerte die traditionellen "orthodoxen" Zoroastrians (die mazdäischen ethischen Dualisten). ^[58][59] Die zoroastrische Kosmologie begriff, dass "endliche Zeit aus unendlicher Zeit heraus" entsteht. Während der 12.000-jährigen Periode der endlichen Zeit (wobei Zurvan beide Arten von Zeit ist) findet die Geschichte der Menschheit statt, der Kampf gegen Ahriman beginnt und der endgültige Sieg von Ohrmazd wird erreicht. Trotzdem beharrten orthodoxe Mazdianer darauf, Ohrmazd bleibt der Oberste, nicht Zurvan. Auf der anderen Seite vertraten seine Anhänger die Ansicht, dass Zurvan ein Gott der Zeit, des Raumes, der Weisheit und der Macht und des Herrn des Todes, der Ordnung und des Schicksals war. ^[60]

Lehren & articles [ edit ]

Die Lehren der Weisen (1956) ^[61] waren Zaehners zweites von drei Büchern über den Zoroastrianismus. Es stellte die "Hauptlehren" der Religion in der Sasaniden-Ära unter der Herrschaft von Shapur II, einem König des 4. Jahrhunderts, vor. Ihre Hauptquellen waren Pahlavi-Bücher, die einige Jahrhunderte später von Zoroastriern geschrieben wurden. Jedes seiner zehn Kapitel enthält Zaehners beschreibende Kommentare, die durch Übersetzungen aus historischen Texten illustriert werden. Kapitel IV, "Die Notwendigkeit des Dualismus" ist typisch, die Hälfte ist die Erzählung des Autors und die Hälfte der Auszüge aus einem Pahlavi-Werk, hier der Shikand Gumani Vazar von Mardan Farrukh. ^[62]

Zaehner leistete weitere Arbeiten zu dieser im alten Iran begonnenen Religion. Sein Artikel "Zoroastrianism" wurde in einem zweispaltigen Buch The Concise Encyclopedia of Living Faiths veröffentlicht, das erstmals 1959 veröffentlicht wurde. ^[63] Auch Artikel über die folkloristischen Überreste der Religion ^[64] ein Kapitel über den Zoroastrianismus, ^[65] ua ^[66][67]

Dawn and Twilight [ edit

In seiner Die Morgenröte und die Dämmerung des Zoroastrianism (1961) übernahm Zaehner eine chronologische Dichotomie. Er erforscht zuerst die Herkunft, die Gründung der Religion durch seinen Propheten Zoroaster. Er stellt fest, dass die Gathas, die ältesten Texte in der Avesta, offensichtlich machen, dass "Zoroaster auf heftigen Widerstand von den zivilen und kirchlichen Behörden gestoßen ist, als er einmal seine Mission ausgerufen hatte." "Seine Feinde ... unterstützten die alte nationale Religion." Aus moralischen und ökologischen Gründen bevorzugte Zoroaster die "sesshafte pastorale und landwirtschaftliche Gemeinschaft" gegenüber den "räuberischen, marodierenden Stammesgesellschaften". Sein theologischer und ethischer Dualismus plädierte für "die Anhänger der Wahrheit die lebenserhaltenden und lebenserhaltenden Kräfte" und gegen die "zerstörerischen Kräfte" der Lüge. ^[68] Für die Lebensdaten des Propheten übernahm Zaehner das traditionelle 6. Jahrhundert BCE datiert. ^{[69][70][71][72][73]}

Zoroaster reformierte die alte polytheistische Religion, indem er Ahura Mazdah [the Wise Lord] zum Schöpfer machte, dem einzigen Gott. Eine Neuerung von Zoroaster waren die abstrakten Begriffe nämlich der Heilige Geist und die Amesha Spentas (guter Geist, Wahrheit, Andacht, Herrschaft, Ganzheitlichkeit, Unsterblichkeit). Zaehner interpretierte sie nicht als neuen Ersatz für die ausgeschlossenen alten Götter, "sondern als Teil der göttlichen Persönlichkeit selbst", die auch "als Vermittlungsfunktion zwischen Gott und Mensch" dienen kann. Die Amesha Spentas sind "Aspekte Gottes, aber Aspekte, an denen auch der Mensch teilhaben kann." ^[74] Angra Mainyu war das dualistische Übel. ^[75] Datierung vor der endgültigen Trennung der Wege der Indo- Iraner, die Hindus, hatten zwei Klassen von Göttern, die asuras (z. B. Varuna) und die devas (z. B. Indra). Später nach der Invasion Indiens sanken die asuras in den Rang eines Dämons. Au contraire im Iran wurden die ahuras begünstigt, während die daevas fielen und sich der Wahrheit entgegenstellten, was teilweise durch die Reform von Zoroaster angeregt wurde. In der alten iranischen Religion befasste sich eine ahura [lord] mit der "richtigen Ordnung des Kosmos". ^{[76][77][78][79]}

In Teil II diskutierte Zaehner den langen Niedergang des Zoroastrianismus. ^[80] Es entstanden die Lehren über Zurvan i Akanarak [Infinite Time]. Die ideologische Begründung des Staates Sasaniden beruhte auf der zoroastrischen Kosmologie und dem Tugendbewusstsein. Amesha Spentas bot spirituelle Unterstützung für menschliche Aktivitäten gemäß einem gegliederten Mittelwert (z. B. "das gerechte Gleichgewicht zwischen Übermaß und Mangel", zoroastrischem "Gesetz" und "Weisheit oder Vernunft"). Als ethisches Prinzip folgte der Mittelwert den Umrissen des "Vertrags" zwischen Ohrmazd [Ahura Mazda] und Ahriman [Angra Mainyu]der ihren Kampf in der endlichen Zeit beherrschte. Andere Doktrinen kamen in den Vordergrund, zum Beispiel über den zukünftigen Retter Saoshyans (Zoroaster selbst oder sein posthumer Sohn). Nach dem letzten Sieg der Guten Religion erhebt der weise Herr Orhmazd "die gesamte materielle Schöpfung in die geistige Ordnung, und dort wird die Vollkommenheit, die jedes geschaffene Ding hat, wenn es aus der Hand Gottes kommt, wiederhergestellt it "in Frashkart oder" Making Excellent ". ^[81][82][83]

Vergleichende Religion [ edit

Wahl der Perspektive [ edit ]]

Im Westen erbte das akademische Feld der vergleichenden Religion an ihren Ursprüngen ein Aufklärungsideal eines objektiven, wertneutralen Rationalismus. Traditionelle christliche und jüdische Schriften stellten jedoch einen Großteil des Ausgangsmaterials zur Verfügung, ebenso wie die klassische Literatur, zu der schließlich nicht-westliche religiöse Texte und dann empirische ethnologische Studien kamen. ^[84][85] Die privilegierte Orientierung der "Aufklärung" in der Praxis hatte keinen Wert -neutral, selbst wurde zunehmend bestritten. ^[86] Was den wertneutralen Wert angeht, so positionierte sich Zaehner ungefähr wie folgt:

"Jeder Mann mit irgendwelchen Überzeugungen kann von ihnen beeinflusst werden, selbst wenn er versucht, eine völlig objektive Herangehensweise anzustreben. Lassen Sie ihn dies jedoch von Anfang an erkennen und davor schützen. Wenn er dies tut, wird er es tun am wenigsten weniger dazu neigen, sich selbst und andere zu täuschen. " "Von den Büchern, die ich geschrieben habe, sollen einige objektiv sein; andere sind es offen gesagt nicht." "In all meinen Schriften zur vergleichenden Religion war es immer mein Ziel, zu zeigen, dass es ein zusammenhängendes Muster in der Religionsgeschichte gibt. Für mich kann das Zentrum der Kohärenz nur Christus sein." "Aber ich habe fast alles, was in einem theologischen Seminar einen natürlichen Platz finden würde, dh die christliche Theologie, insbesondere die moderne Theologie, für mein Thema als irrelevant abgelehnt." "Für was habe ich dann Mitgefühl? Sie werden vielleicht fragen. Ganz einfach, für die" großen Religionen "von Ost und West, ausgedrückt in diesen Texten, dass jede Religion am heiligsten ist, und in der Wirkung, die diese haben verursacht haben. "^[87][88]

Dementsprechend wählte Zaehner für seine primäre Orientierung aus den aktiven Teilnehmern: Das Christentum in seiner katholischen Manifestation. Zaehner wählte aber auch vergleichende Analysen, z. B. zur besseren Einsicht häufig aus zoroastrischen oder jüdischen Anschauungen, und normalerweise kombinierte er diese mit einer voreingestellten "modernistischen" Kritik, zu der auch die Psychologie zählte. ^[89][90] Zäehners spätere Werke werden vom Zweiten Vatikanum unterrichtet (1962-1965) und von Nostra aetate gemildert. ^[91]

Christentum und andere Religionen [ edit ]

Das Buch von 1964 besteht aus vier Teilen: Indien, China und Japan, Islam und die katholische Kirche. Überall in der Welt bietet Zaehner Verbindungen zwischen dem Selbstverständnis der "anderen Religionen" und dem der Judeo-Christen, z. B. die Upanishaden und Thomas Merton (S. 25–26), den Taoismus und Adam (S. 68), Sunyata und Platon ( S. 96), Al-Ghazali und St. Paul (S. 119-120), Samkhya und Martin Buber (S. 131–132). Die Einführung enthält eine kurze Geschichte des Christentums im Weltzusammenhang, zum Beispiel, dass Ostasien nur drei Jahrhunderte lang vom Christentum bekannt ist, Europa seit zwanzig Jahren. ^[92]

Das Kapitel "Die katholische Kirche" beginnt mit der Feier seiner Inklusivität. Zaehner zitiert Kardinal Newman, der die frühe Kirche in Anspruch nahm, um die klassischen mediterranen Tugenden zu absorbieren (eine Quelle, die als "Heiden" bezeichnet wird). ^[93] Denn "der moralische Gouverneur der Welt hat von Anfang an die Keime der Wahrheit weit und breit zerstreut ...". "^[94] Es könnte eine gewisse Gefahr für Christen bestehen, die spirituellen Wahrheiten anderer Religionen zu studieren, aber sie findet sich in der Schrift. ^[95]

Zaehner rät uns, das Zeugnis des Hinduismus und des Buddhismus nicht zu" vernachlässigen ", weil sie Wahrheiten lehren, unter den Christen sind seit der Reformation verwelkt und verblasst. Die Kirche bemüht sich ständig darum, dieses "perfekte, aber prekäre Gleichgewicht zwischen dem transzendenten ... Richter und König und dem innewohnenden Christus" einzuhalten. Zäehner schreibt im Jahr 1964 "eine Veränderung zum Besseren" in der zunehmenden Akzeptanz des "Yogin in Indien oder Zen in Japan". Dennoch besteht Gefahr für die "unachtsame Seele", die über die Furcht Gottes hinausgehen kann. Dann kann man in die Feinheiten der mystischen Erfahrung eintreten und "seine eigene Seele mit Gott verwechseln". Ein solcher Fehler bei der Unterscheidung zwischen zeitlosen Zuständen kann zu Inflation des Ego, geistiger Eitelkeit und Unfruchtbarkeit führen. ^[96][97][98] [under construction]

Vergleichende Mystik [ edit

Zaehner schrieb ausführlich weiter vergleichende Religion. ^[99] Sein Interesse konzentrierte sich auf den Hinduismus, das Christentum und den Islam. In seiner vergleichenden Arbeit ging er direkt auf die Mystik ein. Zaehner kritisierte den scheinbar simplen Gedanken, der damals weithin befürwortet wurde: die mystische Einheit aller Religionen. Seine gegensätzlichen Ansichten stützte er sich auf bekannte Texte, die von den Mystikern verschiedener Traditionen verfasst wurden. Nachdem er ihre Erfahrungen aus visionären Zuständen aus erster Hand beschrieben hatte, präsentierte er traditionelle Interpretationen. Diese könnten es als Beweis für ein bestimmtes Weltbild verstehen, beispielsweise Theismus, Monismus, Pantheismus oder Atheismus. ^[100]

Seine Kritik stellte die These von Richard Bucke in Frage, die in seinem 1901 erschienenen Buch Cosmic Consciousness entwickelt wurde. Bucke beschreibt weniger Einrichtungen als diese geschätzte "kosmische" Geisteshaltung. Er stellt vierzehn exemplarische Menschen der Geschichte vor, die jeweils eine ähnliche Verwirklichung erreichen: die Ebene des kosmischen Bewusstseins. ^[101] Diese beständige Idee wurde von Aldous Huxley, von Frithjof Schuon und von Houston Smith auf verschiedene Weise vorgebracht. Zaehner bestreitet nicht, dass spirituelle Visionäre ein unterscheidbares Bewusstsein erreichen. Er bestreitet auch nicht, dass eine Lebenssequenz im Laufe der Zeit zu mystischen Erfahrungen führen kann: Rückzug, Reinigung, Erleuchtung. Was Zaeher andeutet, ist vielmehr ein tiefgreifender Unterschied zwischen z. B. der pantheistischen Vision eines Naturmystikers, zugegebenermaßen angenehm und gesund, und der persönlichen Vereinigung eines Theisten mit dem göttlichen Liebhaber der Menschheit. Mystische Erfahrung [ edit ]

Die Mystik als akademisches Forschungsfeld ist relativ neu und stammt aus früheren Arbeiten mit einem religiösen und literarischen Akzent. Durch das Lesen der Schriften von Mystikern wurden verschiedene traditionelle Unterschiede weiterentwickelt, wie etwa der psychologische Charakter und der soziokulturelle Kontext. Diskussionen haben auch seine Phänomenologie als persönliche Erfahrung artikuliert, wie sie vom Mystiker oder von anderen interpretiert wurde. ^[105] Professor Zaehner leistete seine Beiträge, z. B. zu seiner vergleichenden Analyse und seiner Typologie.

Sacred and Profane [ edit

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Hindu und Muslim [ edit ]

Sein innovatives Buch vergleicht die mystische Literatur und Praxis von Hindus und Muslimen. Er fasst es mit einem Thema der Vielfalt ein. ^[106] Auf erfahrungsbasierten Grundlagen beginnt Zaehner dann mit der Erforschung der spirituellen Schätze, die uns die Mystiker des Santana Dharma und der Sufi Tariqas hinterlassen haben. Oft bietet er eine phänomenologische Beschreibung der berichteten Erlebnisse an, woraufhin er sie in verschiedenen theologischen Begriffen interpretiert. ^[107]

Zaehner beschreibt fünf verschiedene Arten von Mystik, die in der indischen Tradition anzutreffen sind: "Das Opfer, die Upanishadischen, die Yogischen, die Buddhistischen und das von bhakti . "^[108][109] Zaehner stützt sich hier auf hinduistische Mystiker wegen ihrer relativen Freiheit von Glaubensbekenntnissen oder Dogmen. Er lässt das erste (von historischem Interesse) und das vierte (wegen widersprüchlicher Definitionen des Nirvana) beiseite, so dass er als Beispiele mystischer Erfahrung vorstellt:

• (a) das Upanishadic "Ich bin dieses All", das unterteilt werden kann in (i) eine theistische Interpretation oder (ii) in eine monistische;


• (b) die yogische "Einheit" außerhalb von Raum und Zeit ( i) der ewigen Monade der eigenen Seele des Mystikers nach den Yoga Sutras von Patanjali oder (ii) von Brahman, dem Boden des Universums, nach dem Advaita Vedanta von Sankara; und (19659111) (c) die Bhakti-Mystik der Liebe, gemäß dem Kommentar zur Bhagavad Gita von Ramanuja. ^[110]

Typologie der Mystiker [

. Die beschriebene Typologie der mystischen Praxis wurde direkt aus dem Hinduismus und seiner Literatur abgeleitet.

Zaehners allgemeinere Analyse des gesamten Spektrums mystischer Erfahrung führte zu einer anderen Typologie. Hier spiegelt sein Schema nicht nur die Phänomenologie der Erfahrung selbst wider, sondern auch die Erklärungen des Subjekts.

• (1) Naturmystik


• (2) Monistische Mystik;


• (3) Theistische Mystik. ^[111]

Ein endemisches Problem bei einer solchen analytischen Typologie ist das schwer fassbare Bewußtsein während des mystischen Zustands , seine wechselnden Perspektiven von Subjekt / Objekt und die Psychologie des spirituellen Bewusstseins selbst. Zaehners Vorschläge leiden zwangsläufig unter diesen allgemeinen Schwierigkeiten.

Naturmystiker

Naturmystik beschreibt hauptsächlich ein spontanes ozeanisches Gefühl, bei dem sich eine Person mit dem Kosmos identifiziert. Es kann auch einen medikamenteninduzierten Bewusstseinszustand einschließen. Wie Aldous Huxley ^[112] hatte er Mescalin genommen, aber Zaehner kam zu einer anderen Schlussfolgerung. In seinem Buch von 1957 Mystik. Heilig und profan Eine Untersuchung in einigen Variationen präteraturaler Erfahrungen . Darin enthalten sind Beschreibungen der Erfahrungen des Autors mit Mescalin. Sein Hauptziel ist jedoch die Unterscheidung zwischen einem amoralischen Monismus einerseits und theistischer Mystik andererseits. Zum Teil stützt er sich auf eine persönliche Erfahrung, die von Martin Buber aufgezeichnet wurde. ^[113] Hier und anderswo widersetzt er sich damit Huxleys Annahme der Perennial-Philosophie, einer Idee, die mit zukünftigen Missverständnissen behaftet ist. ^{[114] [114]} [19459169[115] ^[116]

Monistic, Nicht-Dualist

Hier konzentrierte sich Zaehner insbesondere auf Hindu-Formen des Nicht-Dualismus, z. B. die Varietäten von Vedanta. [Under construction]

Theistisch, christlich

Laut Zaehner bieten das Christentum und die theistischen Religionen die Möglichkeit einer heiligen mystischen Vereinigung mit einem aufmerksamen Schöpfergott, während ein streng monistischer Ansatz stattdessen zur Selbsteinheit der natürlichen Religion führt. [19659129] Zaehner blieb jedoch auf lange Sicht hoffnungsvoll, dass das Verständnis zwischen den Religionen immer größer wurde. "Wir können viel von den östlichen Religionen lernen, und wir haben auch viel zu geben; aber wir sind immer in Gefahr, die Kunst des Gebens zu vergessen - das Geben ohne Schnüre ..." ^{[119] [19459010Inden1940erJahrenimIranverbrachteerdenchristlichenGlaubenJahrzehntespäterveröffentlichteer die katholische Kirche und die Weltreligionen (1964), ausdrücklich aus dieser Perspektive. Als objektiver Gelehrter schöpfte er aus dieser Quelle gewonnene Erkenntnisse, um sein Verständnis anderer zu fördern. Zaehner "entschied sich nicht zu schreiben, um andere von der Wahrheit seines eigenen Glaubens zu überzeugen", "Fragen zu formulieren" war sein üblicher Zweck. [120]}

Geschlecht, Seele und Geist [ edit

Zaehner's interest in the writings of the mystics led him to studying the nominal gender of the sacred being they described. Often this being was male, whether the mystic was a man or a woman. In Christianity the Church as a whole was described by many as the bride of Christ.

Zaehner evolved into a conservative believer, whose ethics and morals were founded on his Catholic faith. Accordingly, sexual activity is blessed within the context of marriage.^[121] His sexual orientation during World War II was said to have been homosexual. During his later life, while a don at Oxford, he became wholly devoted to teaching and research, and abstained from sexual intercourse.^[122][123]

[Under construction]

Hindu religious texts[edit]

His translations and the Hinduism book "made Zaehner one of the most important modern exponents of Hindu theological and philosophical doctrines... . The works on mysticism are more controversial though they established important distinctions in refusing to regard all mysticisms as the same," wrote Prof. Geoffrey Parrinder.^[124] For Zaehner's Hindu and Muslim Mysticism (1960), and like analyses, see "Comparative Mysticism" section.

Hinduism[edit]

While an undergraduate at Christ Church in Oxford, Zaehner studied several Persian languages. He also taught himself a related language, Sanskrit, used to write the early Hindu sacred books. Decades later he was asked by OUP to author a volume on Hinduism. Unexpectedly Zaehner insisted on first reading in Sanscrit the Mahabharata, a very long epic.^[125] More than an heroic age story of an ancient war, the Mahabharata gives us the foremost compendium on Hindu religion and way of life.^[126]

The resulting treatise Hinduism (1962) is elegant, deep, and short. Zaehner discusses, among other things, the subtleties of dharma, and Yudhishthira, the son of Dharma, who became the King of righteousness (dharma raja). Yudhishthira is the elder of five brothers of the royal Pandava family, who leads one side in the war of the Mahabharata. Accordingly, he struggles to follow his conscience, to do the right thing, to avoid slaughter and bloodshed. Yet he finds that tradition and custom, and the Lord Krishna, are ready to allow the usual killing and mayhem of warfare.^[127][128]

As explained in Hinduismall his life Yudhishthira struggles to follow his conscience.^[129] Yet when Yudhishthira participates in the battle of Kuruksetra, he is told by Krishna to state a "half truth" meant to deceive. Zaehner discusses: Yudhishthira and moksha (liberation), and karma; and Yudhishthira's troubles with warrior caste dharma.^{[130][131][132]} In the last chapter, Yudhishthira 'returns' as Mahatma Gandhi.^[133] Other chapters discuss the early literature of the Vedas, the deities, Bhakti devotional practices begun in medieval India, and the encounter with, and response to, modern Europeans.^[134]

Yudhishthira[edit]

Zaehenr continued his discussion of Yudhishthira in a chapter of his book based on his 1967-1969 Gifford Lectures.^[135][136] Zaehner finds analogies between the Mahabharata's Yudhishthira and the biblical Job. Yet their situations differed. Yudhishthira, although ascetic by nature, was a royal leader who had to directly face the conflicts of his society. His realm and his family suffered great misfortunes due to political conflict and war. Yet the divine Krishna evidently considered the war and the destructive duties of the warrior (the kshatriya dharma) acceptable. The wealthy householder Job, a faithful servant of his Deity, suffers severe family and personal reversals, due to Divine acquiescence. Each human being, both Job and Yudhishthira, is committed to following his righteous duty, acting in conforming to his conscience.^[137][138]

When the family advisor Vidura reluctantly challenges him to play dice at Dhrtarastra's palace, "Yudhishthira believes it is against his moral code to decline a challenge."^[139][140] Despite, or because of, his devotion to the law of dharmaYudhishthira then "allowed himself be tricked into a game of dice." In contesting against very cunning and clever players, he gambles "his kingdom and family away." His wife becomes threatened with slavery.^{[141][142][143]}

Even so, initially Yudhishthira with "holy indifference" tries to "defend traditional dharma" and like Job to "justify the ways of God in the eyes of men." Yet his disgraced wife Draupadi dramatically attacks Krishna for "playing with his creatures as children play with dolls." Although his wife escapes slavery, the bitter loss in the dice game is only a step in the sequence of seemingly divinely-directed events that led to a disastrous war, involving enormous slaughter. Although Yudhishthira is the King of Dharma, eventually he harshly criticizes the bloody duties of a warrior (the kshatriya dharma), duties imposed also on kings. Yudhishthira himself prefers the "constant virtues" mandated by the dharma of a brahmin. "Krishna represents the old order," interprets Zaehner, where "trickery and violence" hold "an honorable place".^[144][145]

Translations[edit]

In his Hindu Scriptures (1966) Zaehner presents his translations of selected classical texts, the Rig-Veda, the Atharva-Veda, the Upanishads, and the entire, 80-page Bhagavad Gita. He discusses these writings in his short Introduction. A brief Glossary of Names is at the end.^[146] "Zaehner's extraordinary command of the texts" wast widely admired by his academic peers.^[147]

That year Zaehner published a more annotated edition of the Bhagavad Gitaa prized episode in the Mahabharata epic. Before the great battle, the Lord Krishna discusses with the Pandava brother Arjuna the enduring spiritual realities. Krishna "was not merely a local prince of no very great importance: he was God incarnate--the great God Vishnu who has taken on human flesh and blood." Provided after his translation, is Zaehner's long Commentary, drawn from the medieval sages Sankara and Ramanuja, ancient scriptures and epics, and modern scholars. His Introduction places the Gita within the context of the Mahabharata and of Hindu philosophy. Hindu religious teachings in the Gita are addressed in terms of the individual Self, material Nature, Liberation, and Deity. A useful Appendix is organized by main subject, and under each are "quoted in full" the relevant passages, giving chapter and verse.^[148][149]

Sri Aurobindo[edit]

In his 1971 book Evolution in ReligionZaehner discusses Sri Aurobindo Ghose (1872–1950), a modern Hindu spiritual teacher, and Pierre Teilhard de Chardin (1881–1955), a French palaeontologist and Jesuit visionary.^[150][151] Zaehner discusses each, and appraises their religious innovations.^[152]

Aurobindo at age seven was sent to England for education, eventually studying western classics at Cambridge University. On his return to Bengal in India, he studied its ancient literature in Sanskrit. He later became a major political orator with a spiritual dimension, a prominent leader for Indian independence. Hence he was jailed. There in 1908 he had a religious experience. Relocating to the then French port of Pondicherry, he became a yogin and was eventually recognized as a Hindu sage. Sri Aurobindo's writings reinterpret the Hindu traditions.^[153]Sarvepalli Radhakrishnan, later President of India, praised him.^[154] "As a poet, philosopher, and mystic, Sri Aurobindo occupies a place of the highest eminence in the history of modern India."^[155][156]

Aurobindo, Zaehner wrote, "could not accept the Vedanta in its classic non-dualist formulation, for he had come to accept Darwinism and Bergson's idea of creative evolution." If the One being was "totally static" as previously understood "then there could be no room for evolution, creativity, or development of any kind." Instead, as reported by Zaehner, Aurobindo considered that "the One though absolutely self sufficient unto itself, must also be the source... of progressive, evolutionary change." He found "the justification for his dynamic interpretation of the Vedanta in the Hindu Scriptures themselves, particularly in the Bhagavad-Gita."^[157][158] According to Aurobindo, the aim of his new yoga was:

"[A] change in consciousness radical and complete" of no less a jump in "spiritual evolution" than "what took place when a mentalised being first appeared in a vital and material animal world." Regarding his new Integral Yoga: "The thing to be gained is the bringing in of a Power of Consciousness... not yet organized or active directly in earth-nature, ...but yet to be organized and made directly active."^[159][160]

Aurobindo foresees that a Power of Consciousness will eventually work a collective transformation in human beings, making us then actually able to form and sustain societies of liberté, égalité, fraternité.^[161] Adherents of Aurobindo's new Integral Yoga (Purna Yoga) would lead India to a spiritual awakening; they would facilitate an increasingly common soul-experience, in which each achieves a mystic union with the One. Each such gnosis would also be guided by the Power of Consciousness. In choosing to pursue the realization of such social self-understanding, India would hasten the natural evolution of humanity.^[162][163] Hence furthering the conscious commitment everywhere, to collaborate with the hidden drive of creative evolution toward a spiritual advance, is high among the missions of Aurobindo's new 'Integral Yoga'.^[164][165] "It must be remembered that there is Aurobindo the socialist and Aurobindo the mystic."^[166]

Gifford lecture at St Andrew[edit]

Zaehner gave the Gifford Lectures in Scotland during the years 1967–1969. In these sessions he revisited the subject of comparative mysticism focusing on Hinduism, then discussed Taoist classics, Neo-Confucianism, and Zen. In the course of the discourse, he mentions occasionally a sophisticated view: how the different religions have provided a mutuality of nourishment, having almost unconsicouslly interpenetrated each other's beliefs. The historically obfuscated result is that neighbouring religions might develop the other's theological insights as their own, as well as employ the other's distinctions to accent, or explain, their own doctrines to themselves. Although Zaehner gives a suggestive commentary at the conjunction of living faiths, he respects that each remains distinct, unique. Zaehner allows the possibility of what he calls the convergence of faiths, or solidarity.^[167][168]

Regarding the world religions Zaehner held, however, that we cannot use the occasional occurrence of an ironic syncretism among elites as a platform from which to leap to a unity within current religions. His rear-guard opinions conflicted with major academic trends then prevailing. "In these ecumenical days it is unfashionable to emphasize the difference between religions." Yet Zaehner remained skeptical, at the risk of alienating those in the ecumenical movement whose longing for a festival of conciliation caused them to overlook the stubborn divergence inherent in the momentum. "We must force nothing: we must not try to achieve a 'harmony' of religions at all costs when all we can yet see is a 'concordant discord'... . At this early stage of contact with the non-Christian religions, this surely is the most that we can hope for." His Gifford Lectures were published as Concordant Discord. The Interdependence of Faiths.^[169]

Social ideology and ethics[edit]

[Under construction].^[170]

A militant state cult[edit]

Zaehner used a comparative-religion approach in his several discussions of Communism, both in philosophical theory (discussed below),^[171] and here as a state. Soviet party rule in practice, in its schema of political-economic operations, show an attenuated analogy to Catholic Church governance. Features in common were an authoritarian command structure (similar to the military), which was said to follow, and be guided by, an authoritative theory or a dogma, one highly articulated in abstract principles and exemplars.^{[172][173][174]} For the Marxist-Leninist the 'laws of nature' were a complex dialectic involving class conflict.^[175]

"Stalin saw, quite rightly, that since the laws of Nature manifested themselves in the tactical vicissitudes of day-to-day politics with no sort of clarity, even the most orthodox Marxists were bound to go astray. It was, therefore, necessary that some one man whose authority was absolute, should be found to pronounce ex cathedra what the correct reading of historical necessity was. Such a man he found in himself."^[176][177]

A Soviet hierarchical system thus developed during the Stalinist era, which appeared to be a perverse copy of the organization of the Roman Catholic Church. Yet Zaehner did not overlook the hideous, mass atrocities perpetrated by the Leninist party, chiefly on its overworked citizenry during Stalin's rule.^[178][179] He was, however, more interested in motivation, the visionary import and the religious-philosophical dimensions of Marx and Engels, than in details of the Soviet party's exercise of state power.^[180]

Evolution & the spirit[edit]

The interaction of natural science and social studies with traditional religions thought, particularly Christian, drew Zaehner's attention. Serving as a catalyst were the writings of Tielhard de Chardin on evolution and the future of the human spirit. A few original forecasts were developed.^[181]

Dialectical materialism[edit]

Communist ideology was analogized to various religious creeds. Here Zaehner took an interest in the materialist element in the Hegelian dialectic as developed by Marx and Engels. Zaehner compared the dynamics of matter with the role of the Spirit in the Christian concept of the Trinity, deriving various analogies.^{[182][183][184]}

Engels had combined economic materialism, Darwinian evolution, and eastern mysticism into a systematic philosophy of dialectical materialism. Its Buddhist facet utilized "a religion without a personal God and even without a Hegelian Absolute."^[185]

Popular & drug culture[edit]

In his last three books, Zen, Drugs and Mysticism (1972), Our Savage God (1974), and City within the Heart (1981) [posthumous]Zaehner turned to address issues in contemporary society, drawing on his studies of comparative religion. He further explored the similarities and the differences between drug-induced experiences and traditional mysticism. As an academic he had already published several books on such issues starting in 1957.^{[186][187][188]} In the meantime, a widespread counterculture had arisen, which included artists, rebels, and college youth. Their psychedelic experiences were often self-explained spiritually, with reference to zen and eastern mysticism.^[189][190] Consequently, Zaehner wanted to reach this "wider public".^[191] During the late 1960s he was "very often invited to talk on the BBC."^[192]

Zaehner described various ancient quests to attain a mystical state of transcendence, of unification. Therein all contradictions and oppositions are reconciled; subject and object disappear, one passes beyond good and evil. That said, such a monist view can logically lead to excess, even to criminal acts.^[193] If practiced under the guidance of traditional religious teachers, no harm usually results.^{[194][195][196]} The potential for evil exists, however, through subtle misunderstanding or careless enthusiasm, according to Zaehner. After arriving at such a transcendent point, a troubled drug user may go wrong, feel licensed to do anything, with no moral limit. The misuse of a mystical state and its theology eventually can lead to horror.^[197][198]

Zaehner warned of the misbehavior propagated by LSD advocate Timothy Leary,^[199][200] the earlier satanism of Aleister Crowley, and ultimately the criminal depravity of Charles Manson.^{[201][202][203]} His essay "Rot in the Clockwork Orange" further illustrates from popular culture the possible brutal effects of such moral confusion and license.^[204] Yet Zaehner's detailed examination and review was not a witch hunt. His concluding appraisal of the LSD experience, although not without warning of its great risks and dangers, contained a limited, circumscribed allowance for use with a spiritual guide.^[205][206]

Quotations[edit]

• There is indeed a sharp division between those religions whose characteristic form of religious experience is prayer and adoration of Pascal's God of Abraham, God of Isaac, God of Jacob on the one hand, and religions in which sitting postures designed to find the God within you are thought to be the most appropriate way of approaching the Deity.^[207][208]


• Jung has done in the twentieth century A.D. what the Hindus did in perhaps the eighth century B.C.; he has discovered empirically the existence of an immortal soul in man, dwelling outside time and space, which can actually be experienced. This soul Jung, like the Hindus, calls the "self"... [which is] extremely difficult to describe in words. Hence his "self" is as hard to grasp as the Indian atman.^[209][210]


• One quite arresting resemblance between Zoroastrianism and Christianity remains to be noticed. This is the Haoma sacrifice and sacrament which seems to foreshadow the Catholic Mass in so strange a way. ... [T]he Haoma rite with partially fermented juice became the central act of Zoroastrian worship... .^{[211][212][213]}


• The whole ascetic tradition, whether it be Buddhist, Platonist, Manichaean, Christian or Islamic, springs from that most polluted of all sources, the Satanic sin of pride, the desire to be 'like gods'. We are not gods, we are social, irrational animals, designed to become rational, social animals, and finally, having built our house on solid Aristotelian rock, to become 'like a god', our work well done.^{[214][215][216]}


• Few Catholics are now proud of the Sack of Constantinople, the Albigensian Crusade, the Inquisition, or the Wars of Religion, nor... the Crusades. It has taken us a long time to realize that we cannot... remove the mote from our brother's eye without first getting rid of the beam in our own.^{[217][218][219]}


• True, the human phylum did not split up into separate subspecies as has been the case with other animal species, but it did split up into different religions and cultures, each having its own particular flavour, and each separated from the rest. With the outpouring of the Holy Spirit... the scattering of man which is symbolised by the Tower of Babel comes to an end: the Church of Christ is born and the symbol of unity and union is found.^[220][221]


• Aristotle claimed to have known God 'for a short time' only, but that was enough. He was never so immodest as to claim that he had known the Truthfor he knew that this is reserved for God alone.^[222][223]

See also[edit]

1. ^ Before becoming an Oxford professor he had been known as Robin Zaehner. Peter Wright, Spycatcher (1987), pp. 243–244.
   


2. ^ Photographs of R. C. Zaehner are rare. One was published to accompany his obituary by Morrison (1975).
   


3. ^ Ann K. S. Lambton, Richard Charles Zaehner in BSOAS 38/3: 823–824, at 823 (1975). She identifies his ancestry as "Swiss German",
   


4. ^ Editorial insert, "The Author", in Zaehner, The Teaching of the Magi (1956; 1976), p. 5 (bilingual).
   


5. ^ Zaehner called Prof. Bailey "perhaps the greatest Indo-Iranian philologist of our time". Zaehner's 1972 "Preface to the New Printing" to his Zurvan, A Zoroastrian Dilemma (1972), p. vi. "My debt to him, as always, remains immense."
   


6. ^ ^{a b c} Alana Howard, "Gifford Lecture Biography."
   


7. ^ Lambton, Richard Charles Zaehner in BSOAS (1975).
   


8. ^ Michael Dummett, "Introduction" pp. xi–xix, at p. xiii (quote), to Zaehner's posthumous The City within the Heart (1981).
   


9. ^ Geoffrey Parrinder, "Robert Charles Zaehner (1913–1974)" in History of Religion 16: 66–74, 74 (1976).
   


10. ^ Nigel West, At Her Majesty's Secret Service. The chiefs of Britain's intelligence agency MI6 (Naval Institute Press 2006) at 117. Nigel West is the pen name of Rupert Allason.
    


11. ^ Peter Wright, Spycatcher. The candid autobiography of a senior intelligence officerwith Paul Greengrass (Richmond: Heinemann Australia 1987), pp. 243–246, at 244–245 (quote).
    


12. ^ Encyclopædia Britannica"R. C. Zaehner" {website}.
    


13. ^ Christopher de Bellaigue, Patriot of Persia. Muhammad Mossadegh and a tragic Anglo-American coup (2012). pp. 193–194 (Lambton), p. 194 (description of Zaehner, Martin quote).
    


14. ^ Ann Lambton, RCZ (1975), p. 623. In Iran stationed at the British Embassy during 1943–1947, and 1951–1952. Zaehner enjoyed a "large number of Persian friends."
    


15. ^ 'Ali Mirdrakvandi, an Iranian peasant from Luristan, worked awhile for Zaehner. He wrote a fantastic story in his self-taught English. It was later edited by John Hemming and published, with a foreword by Zaehner, as No Heaven for Gunga Din. Consisting of the British and American Officers' Book (London: Victor Gallancz 1965).
    


16. ^ Cf., Zaehner, "Zoroastrian survivals in Iranian folklore" (1965), pp. 87–96, at 88–89 re 'Ali Mirdrakvandi and his book. Also: Part II (1992).
    


17. ^ Mehrzad Boroujerdi, Iranian Intellectuals and the West. The tormented triumph of nativism (Syracuse Univ. 1996) at 33, 38–39. The 1951 coup staged by Britain alone failed due to Mossadegh's popularity and Iranian nationalism. Later in 1953 a joint American and British coup toppled Mossadegh, returned the Shah to power, and restored oilfields to Britain, but henceforth other countries, too. Yett the coup sowed the seeds of a lasting mistrust.
    


18. ^ Robert Fisk, "Another Fine Mess", Information Clearing House (2003). "It was Zaehner who had cultivated the Rashidian brothers, each of whom had worked against German influence in Iran during the Second World War." They were key players in the 1951 coup attempt. Fisk knew Robin Zaehner, "the British classics scholar who helped mastermind it."
    


19. ^ During the 1951 attempted overthrow, Zaehner is said to have enlisted support of politicians, editors, aristocrats, army officers, tribal chiefs, businessmen, and others, including several associates of Mossadegh. Ervand Abrahamian, Komeinism (1993) cited in N.C.R.I.-F.A.C.
    


20. ^ de Bellaigue, Patriot of Persia (2012), pp. 193–195, 197.
    


21. ^ Fakhreddin Azimi, The Quest for Democracy in Iran. A century of struggle against authoritarian rule (Harvard University 2008), p. 153. "The defeat of [Mossadegh's civic-nationalist] movement was a watershed that marked renewed antagonism between the rulers and the ruled, as well as intensified abhorrence of Western imperialism."
    


22. ^ de Bellaigue, Patriot of Persia (2012), pp. 271-278.
    


23. ^ Cereti (1957), ¶¶17-20.
    


24. ^ Peter Wright, Spycatcher (1987) at 245–246. Wright states that, "I felt bitter at the ease with which the accusation had been made," and for his subjecting a loyal colleague to hearing the false charges made against him. "In that moment the civilized cradle of Oxford disintegrated around him; he was back behind the lines again, surrounded by enemies, alone and double-crossed" (p. 246 quote).
    


25. ^ Zaehner, Concordant Discord (1970), p. 6 (quote).
    


26. ^ de Bellaigue, Patriot of Persia (2012), p. 194. The job MI6 gave to Zaehner in Tehran was "ugly: to sow chaos in the heart of a sovereign government."
    


27. ^ Jeffrey Kripal, Roads of Excess, Palaces of Wisdom (2001), p. 162. Kripal comments on Zaehner's Gifford lectures and his earlier Spalding inaugural lecture.
    


28. ^ Wright, Spycatcher (1987), p. 245. Wright mentions an apparently contrary view: "The cords which bind Oxford and British Intelligence together are strong."
    


29. ^ Zaehner, Zurvan, a Zoroastrian dilemma (1955).
    


30. ^ Zaehner, Concordant Discord (1970), p. 8.
    


31. ^ Sarvepalli Gopal, Radhakrishnan. A Biography (Delhi: Oxford University Press 1989), pp. 249–250, 257 (VP); 304–307 (P); during his last three years at Oxford, Radhakrishnan had served concurrently as India's ambassador to the Soviet Union (pp. 213–215, 228, 248, 257). He was the first Spalding professor, starting in 1936 (pp. 132–133, 145).
    


32. ^ S. Radhakrishnan, Eastern Religions and Western Thought (Oxford University 1939, 2d ed. 1940; 1960), p. 20. Regarding his Spalding post: "the unprecedented appointment of an Asian to the Oxford Chair [is] motivated, I take it, by a desire to lift Eastern Thought... [indicating] its enduring value as a living force in shaping the soul of the modern man."
    


33. ^ Vishwanath S. Naravane, Modern Indian Thought (New Delhi: Orient Longman 1978), p. 249. Radhakrishnan's "role has been described as that of a 'liaison officer' between East and West... as a 'philosophical bilinguist'... as a bridge builder facilitating intellectual commerce... ."
    


34. ^ Zaehner's 1953 Spalding lecture, "Foolishness to the Greeks", was incorporated as an Appendix, pp. 428–443, in his book Concordant Discord (1970).
    


35. ^ Michael Dummett, "Introduction" (1981) to Zaehner's posthumous The City within the Heartat pp. xii-xiii, p. xii (quotes).
    


36. ^ Cf. Gopal, Radhakrishnan (1989). During the last decades of the Indian independence movement, Prof. Radhakrishnan had criticized Christianity's unique claims (pp. 39–44, 195–197). He promoted an optimistic view of "a shrinking world" in which his generation would provide "spiritual oneness and create an integrated human community" (p. 149 quote). His Eastern Religions and Western Thought (Oxford 1939) discussed, e.g., Hindu influence on the ancient Greeks, and "common elements in Christianity and Hinduiism" (pp. 159–160).
    


37. ^ See Zoroastrian sections below.
    


38. ^ Zaehner, Zurvan (reissued 1972) "Preface to the New Printing", pp. v (quote) and vi (Hinduism and Buddhism).
    


39. ^ Cf. Kripal, Roads of Excess, Palaces of Wisdom (2001), p. 189.
    


40. ^ Fernandes, The Hindu mystical experience (2004), p.6 (BBC talks, lectures abroad), pp. 10–11 (writing on drug mysticism).
    


41. ^ See Popular & drug culture section below.
    


42. ^ Kripal, Roads of Excess, Palaces of Wisdom (2001), p. 181 (quote).
    


43. ^ See Gifford Lecture section below.
    


44. ^ Dummett, "Introduction" (1981), pp. xiii-xiv (quote).
    


45. ^ Newell, Struggle and Submission. R. C. Zaehner on mysticisms (1981), p. iv (quote).
    


46. ^ Lambton, "Obituary" (1975), p. 624 (quote).
    


47. ^ Dummett, "Introduction" (1981) at xi (quotes). Prof. Dummett here may refer especially to Zaehner's later, more popularizing books, e.g., on those counterculture drug users who associated their experience with mysticism. Yet Zaehner's work shed light on many regions.
    


48. ^ Zaehner, Concordant Discord (1970), pp. 6 & 7 (quotes).
    


49. ^ Gregory Baum, "Forward" to Newell (1981), p. xi.
    


50. ^ Dummett, "Introduction" (1981) p. xviii (quote).
    


51. ^ Zaehner, Zurvan (1955, 1972). The oldest reference for Zurvan found dates to the 12th (name), and 4th (sources unclear) centuries BCE (p. 20). Zurvanism had been installed at start of Sasanid rule as its state religion (p. 90), yet its status varied (pp. 112–113).
    


52. ^ Touraj Daryaee, Sasanian Iran 224–651 CE (Mazda Publishers, Costa Mesa 2008), King Ardaxsir I founded Sananid rule as Zoroastrian, with labors by the priest Kerdir (p, 16); Zurvan in edict (p. 62).
    


53. ^ Zaehner differs with Mary Boyce as to whether, during the prior Parthian period (247 BCE to 224 CE) in Iran, Zoroastrianism survived if not flourished, or was little practiced, confused and inauthentic. Zaehner chose the latter (the Sasanians "restored the Zoroastrian faith"). Compare: her Zoroastrians. Their Religious Beliefs and Practices (London: Routledge and Kegan Paul 1979, 1985), pp. 80–82; and, his Dawn and Twilight of Zoroastrianism (1961), pp. at 22 (quote), 175.
    


54. ^ Zaehner, Zurvan (1955, 1972), pp. 3–5 (dualism of Zoroaster, and development of Zurvan).
    


55. ^ Zaehner, Dawn and Twilight of Zoroastrianism (1961) at 34, 42–46 (Zoroaster's teaching); 178–183 , 246–247 (Zoroastrian sects).
    


56. ^ Mary Boyce, Zoroastrians. Their religious belief and practices (1979), dualism: pp. 19–21, cf. 9-10; Zurvan heresy: pp. 67–70, 112–113, 118–123.
    


57. ^ Alessandro Bausani, Persia religiosa (Milano 1959, Rome 1960), translated as Religion in Iran (New York: Bibliotheca Persica 2000), pp. 42–47, 63 (Zurvan).
    


58. ^ Zaehner, Zurvan. A Zoroastrian dilemma (1955, 1972): Zurvan supreme (pp. 90, 91 quote).
    


59. ^ Farhang Mehr, The Zoroastrian Tradition (Element, Rockport 1991), moral dualism (pp. 71–76).
    


60. ^ Zaehner, Zurvan (1955, 1972), finite Time, victory of Ohrmazd (pp. 106–107 quote, and 100–101); Zurvan as God (p. 219), as Lord (pp. 239, 248, 254).
    


61. ^ A short (156 pages) book published by George Allen and Unwin for a series, Classics East and West.
    


62. ^ Zaehner (1956), Chapter IV, pp. 52–66. The "main tenants" quote at p. 11.
    


63. ^ Zaehner (1959; 1967), "Zoroastrianism" article at pp. 209-222,
    


64. ^ "Zoroastrian survivals in Iranian folklore" (1952, 1965) and its posthumous "Part II" (1992).
    


65. ^ The Convergent Spirit (1963), chapter 5, "Solidarity in God," pp. 130-156.
    


66. ^ His At Sundry Times (1958), in America entitled The Comparison of Religions (1962), chapter IV, "Prophets outside Israel" pp. 134–164, Zoroaster discussion at pp. 135–153.
    


67. ^ Concordant Discord (1970), in chapter XIX, "Beneath the Sun of Satan" pp. 385–403, at pp. 387–394.
    


68. ^ Zaehner, Dawn and Twilight (1961), p. 25 (Gathas); p. 35 (quote "opposition"), p. 37 (quote "enemies"); p. 40 (quotes "settled", "marauding"); p. 42 (quote "Truth" and "Lie").
    


69. ^ Zaehner, Dawn and Twilight (1961), p. 33 (dates [of Sasanian priests] were pegged to year of Alexander's conquests).
    


70. ^ Jacques Duchesne-Guillemin, La religion de l'Iran ancient (Paris: Presses Universitaires de France 1962) translated as Religion of Ancient Iran (Bombay: Tata 1973), pp. 99–100. Classic Greeks assigned his dates to 6000 years before Plato. The "native tradition" of the 7th century CE placed him 258 years before Alexander (early 6th century BC). The author here concludes 600 BC at the latest (concurrent with Buddha and Confucius), but perhaps 1000 BC per "linguistic evidence".
    


71. ^ Josef Wiesehöfer, Ancient Persia (London: I. B. Tauris 1996), pp. 96, 272. Now "very few scholars" dissent to prophet's date of circa "1000 BC".
    


72. ^ Boyce, A History of Zoroastrianismvolume 1 (Leiden/Köln: E. J. Brill 1975) at 190. Boyce notes that the 6th-century dates were suggested by Sasanian priests, but are known to be artificial. She favors an earlier dating, 1400 to 1000 BC, for the prophet Zarathushtra or Zoroaster. His Gathas are linguistically comparable to the Rig Veda, dated at 1700 BC, and the pastoral social economy described in the Gathas fits that time period.
    


73. ^ Mehr, The Zoroastrian Tradition (1991), pp. 3–5. Mehr's discussion gives a date of 1750 BC for Zoroaster, stating reasons similar to those of Boyce.
    


74. ^ Zaehner, Dawn and Twilight (1961), pp. 54-55 (Ahura Mazdah); 45-46 ("mediating" quote), 71 ("aspects" quote).
    


75. ^ See above: Zurvan section.
    


76. ^ Zaehner, Dawn and Twilight (1961), pp. 37 (Varuna as asuraIndra as deva), 39 (asuras lawful), 66 (Ahura Mazdah and Vouruna), 82-83 (laws of Zoroaster, asura), 132 (Rig VedaAvesta). Regarding another subject, the application of Georges Dumézil's theories to Zoroastrian theology, Zaehner criticizes its accuracy (pp. 49-50).
    


77. ^ Boyce, A History of Zoroastrianismv. 1 (1975): Vedic deva and Avestan daevaVedic asura and Avestan ahura (p. 23); deva Indra (p. 32), Varuna as asura (p. 36); the lawful Ahura Vouruna in Iran as forerunner of Ahura Mazda (pp. 48, 53); Zoroaster rejects the heroic warrior Indra as daevaas "violent, lavish, reckless" (p.53).
    


78. ^ Gherardo Gnoli, "Indo-Iranian Religion" (2004, 2012 update) in Encyclopaedia Iranica [2018-06-09]. Ahura/asura, daeva/deva distinctions (¶5), after Zoroaster condemned polytheism.
    


79. ^ Nalinee M. Chapekar, Ancient India and Iran (Delhi: Ajanta 1982), pp. 19-22: ahura/asura, daeva/deva, Iran/India.
    


80. ^ Wiesehöfer,Ancient Iran (1996), pp. 96-97. The period between the Dawn and the Twilight was not uneventful. Scholars often differ over conflicting theories of Zoroaster's original message by turns compromised and transformed, a schism that split the religion, survivals of the preexisting pantheon, rise of Mithraism, and political opportunism. Also (pp. 134-135): the confusion added by a "loss of historic memory" during the Parthian era, a regional commingling of oral history and heroic tales.
    


81. ^ Zaehner, Dawn and Twilight (1961), pp. 181–184, 193–247 (Zurvan); pp. 284–301 (Sassanid state: the mean at 285, 286 & 289, 287: quotes; the treaty at 286–287, castes at 284–285); pp. 58–60, 299, 317-318 (Saoshyans); pp. 228–229 quote, 296, 302 (the Frashkart).
    


82. ^ Cf. Boyce, A History of Zoroastrianismvol.1 (1975), p.232: Ohrmazd's cosmic triumph ushers in this "glorious moment" at the end of the era, "termed Frašo.kǝrǝti (Pahlavi "Frašegird"), the "Making Wonderful". Humankind enters an eternity of "untroubled goodness, harmony and peace." Boyce on the "Frašegird": pp. 245 (and Nõ Rõz), 246 ("perfect men in the perfect kingdom"), 291 ("the Last Judgment will take place, the earth will be cleansed of evil"), 292 (renewal).
    


83. ^ Cf., Zaehner, Matter and Spirit (1963), where the Zoroastrianism of the Sasanid era is compared with the ethical vision of quasi-utopian Marxists.
    


84. ^ Zaehner, Foolishness to the Greeks (1953; 1970).
    


85. ^ Academic study inclined in several diverse directions: hybrid sociological and anthropological works, rational and innovative harmonizations of traditional anomalies, updated apologetics, ethical discourse.[19659395]^ Secular rationalism acquired conflicting stands, e.g., Aristotle's prime mover, Descarte's radical doubt, Spinoza's pantheism, Hume's natural religion, Kant's rationalism, Kierkegaard's existentialism, Nietzsche, etc.
    


86. ^ Zaehner, Concordant Discord (1970), quotes: p.10 ("Any man"), p.9 ("Of the books"), p.16 ("In all"), p. 17-18 ("I have"), p.19 ("For what"). Vgl. his criitique of a plague of theology, pp. 15-16.
    


87. ^ Cf., Fernandes (2004), pp. 8, 12-16, 198-200.
    


88. ^ Zaehner, The Catholic Church and World Religions (1964).
    


89. ^ Kripal (2001), pp. 156-157.
    


90. ^ Zaehner, Concordant Discord (1970), pp. 12-15, esp. 15 re his limits on Nostra Aetate.
    


91. ^ Zaehner, Christianity and other Religions (1964), three centuries p.9; connections.
    


92. ^ Cf., Zaehner, Our Savage God (1974), where Heraclitus, Parmenides, Plato, and Aristotle are extensively discussed.
    


93. ^ Zaehner, Christianity (1964), p.128 (Newman, 'heathen', and Newman quote).
    


94. ^ Acts 17:26-28 (St. Paul at the Areopagus in Athens). Zaehner (1964) then artfully quotes St. Paul (pp. 128-129).
    


95. ^ Zaehner, Christianity (1964), quotes: first 129, three at 130, last 131. Zaehner further discusses the 'mystic mistake' at pp.
    


96. ^ Fernandes (2004), p.89 (spiritual pride may lead to barrenness).
    


97. ^ Cf. Asin Palacios, St. John of the Cross and Islam (1981), pp. 11-14, 25: renunciation of 'expansion' (basṭanchura); 20-22: danger of "spiritual vanity".
    


98. ^ E.g., At Sundry Times (1958); Christianity and other Religions (1962). See also Zaehner Bibliography.
    


99. ^ E.g., Zaehner, Mysticism. Sacred and Profane (1957, 1961) at 168.
    


100. ^ Richard Maurice Bucke, Cosmic Consciousness. A Study in the Evolution of the Human Mind (Philadelphia: Innes and Sons 1901; reprints: University Books 1961, Dutton 1969), range of experience pp. 55-56; summary description 14, 65–66; exemplars: fourteen pp. 67, 69–209, an additional thirty-six 211–302.
     


101. ^ Zaehner, Concordant Discord (1970), pp. 46–48.
     


102. ^ Reardon (2011).
     


103. ^ Schebera (1978).
     


104. ^ Cf. Michael Stoebel, "The comparative study of mysticism" in the Oxford Research Encyclopedia of Religion (New York 2015). Accessed 2015-4-22.
     


105. ^ Zaehner, Hindu and Muslim Mysticism (1960, 1969), "Preface" at vii–viii.
     


106. ^ Junayd (pp. 135-153), and Ghazali (153–175) are thereafter discussed. Zaehner (1960, 1969).
     


107. ^ Zaehner, Hindu and Muslim Mysticism (1960, 1969) at 6–11. Zaehner credits (p.6) Dasgupta's Hindu Mysticism for the initial typology.
     


108. ^ Surendranath N. Dasgupta, Hindu Mysticism (Chicago: Open Court 1927; republished by Frederick Unger, New York, 1959). Dasgupta gave six lectures: Sacrificial, Upanishads, Yoga, Buddhistic, Classical Devotional, and Popular Devotional. Starting in 1922, the University of Cambridge published his A History of Indian Philosophy in five volumes.
     


109. ^ Zaehner, Hindu and Muslem Mysticism (1960, 1969) at 19, 6 & 10; (a) 7–9, 17; (b) 9–10, 13, 17; (c) 11, 14–16, 17–18. Zaehner quotes at length from Martin Buber on mystical experience, at 17–18.
     


110. ^ Schebera, Christian, Non-Christian Dialogue (1978).
     


111. ^ Aldous Huxley, The Doors of Perception (New York: Harper and Row 1954).
     


112. ^ Zaehner, Mysticism. Sacred and Profane (1957, 1961) at v of the "Preface".
     


113. ^ Zaehner, Our Savage God (1974) at 10–12.
     


114. ^ Zaehner, Mysticism. Sacred and Profane (1957, 1961) at 25–26, 27–29.
     


115. ^ Aldous Huxley, The Perennial Philosophy (New York: Harper and Brothers 1945).
     


116. ^ Zaehner, Mysticism. Sacred and profane (1957): two chapters discuss Theism and Monism, another two Mescalin (drug-induced states). The Triune Divinity of Christianity is briefly addressed at pp. 195–197.
     


117. ^ William Lloyd Newell, Struggle and Submission: R. C. Zaehner on Mysticisms (University Press of America 1981), pp. 5-6.
     


118. ^ Zaehner, Christianity and Other Religions (1970), p. 147 (quote).
     


119. ^ Dummett, "Introduction" (1981), p. xvi (quote).
     


120. ^ Zaehner, Mysticism: Sacred and Profane (1957), p.152. Otherwise it became "a desecration of a holy thing."
     


121. ^ Kripal (2001), pp. 180-193.
     


122. ^ Cf., Zaehner, Concordant Discord (1970).
     


123. ^ Parrinder. RCZ (1975), pp. 66–74, at p. 74.
     


124. ^ Pripal, Roads of Excess, Palaces of Wisdom (2001), pp. 159–160.
     


125. ^ Barend A. van Nooten, The Mahabharata (New York: Twayne 1971). The most influential work of literature in India; yet not a revealed text like the Vedas, but on par with ancient law books and puranas (p. 81). Written in Sanskrit (p. 52), by "the mythical saint Vyasa" ("arranger") about the 4th century BCE (p. 43).
     


126. ^ "The Mahabharata is a strange kind of book," writes Zaeher. As a major hero "Yudhishthira shows sympathy" for criticism about the "injustice" in the caste laws (dharma) for warriors (kshatriya). Zaehner, Hinduism (1962, 1966), p. 108 (quotes).
     


127. ^ Cf. van Nooten, The Mahabharata (19171), synopsis pp. 5-42.
     


128. ^ Chapters 3 mokshaand 5 dharma.
     


129. ^ Zaehner, Hinduism (1962, 1966), Yudhishthira: pp. 64-66 (moksha); 107-108, 111, 115-125 (dharma). Warrior caste karma (p.59), dharma (pp. 108–111, Yudhishthira's protest at 111). The Bhagavad Gita describes Krishna's teaching to the Pandava brother Arjuna before the battle of Kuruksetra (pp. 92-100). Yudhishthira is "ordered to do so by the Lord Krishna", i.e, to "lie" (p.117, quote).
     


130. ^ Cf. Zaehner, Concordant Discord (1970), pp. 180-185 et seq. (Krishna advocates war prompting Yudhishthira's dilemma, and opposition), pp. 154, 181 (following Krishna's urging Yudhishthira utters a "lie").
     


131. ^ Buddhadeva Bose, The Book of Yudhisthir (Hyderabad: Sangam 1986), pp.66-70 (Krishna and Yudhishtriya, at Kuruksetra), at 67 (the "half truth").
     


132. ^ Zaehner, Hinduism (1962), Chapter 8, Gandhi at pp. 170–187, Gandhi and Yudhishthira at pp. 170-172, 174, 178, 179, 184. "Gandhi's dilemma was the same as Yudhishthira's". Was dharma a tradition, or was it his conscience? (p. 170 quote, p. 171). The book closes with the modern poet Rabindranath Tagore (pp. 187-192).
     


133. ^ Hinduism (1962), Chapters 1, 2 & 4, 6, 7.
     


134. ^ Zaehner, Concordant Discord (1970), Chapter IX, "The Greatness of Man and the Wretchedness of God", pp. 172–193, which devotes attention to Yudhishthira (pp. 176-193).
     


135. ^ See section below "Gifford Lectures".
     


136. ^ Zaehner, Concordant Discord (1970): Yudhishthira and Job (pp. 178, 179, 355). The Book of Job proper becomes focus of Zaehner in Ch. XVII, pp. 346-355. Yudhishthira and Krishna (177–182, 184–185, 188–190); kshatriya's "duty of killing and being killed in war" (p. 176).
     


137. ^ Book of Job, ch. 1; CH. 2, v. 1–10: God permits Satan to devastate Job and his family. Later without guile Job disputed accusations that he was being punished for commensurate sins, e.g., he says aloud to God, "You know very well that I am innocent" (ch. 9, v. 7).
     


138. ^ Van Nooten, The Mahabharata (1971), p. 16 (quote).
     


139. ^ The Mahabharata. 2. The Book of the Assembly Hall 3. The Book of the Forest (University of Chicago 1975), translated and edited by J. A. B. van Buitenen, Book 2, chapter 51 (pp. 125-127, at 125–126): Yudhishthira first agrees to the game of dice at Hastinapura. The second time Yudhishthira agrees to roll the dice, it is expressly stated because he cannot disobey his elder, Dhrtarastra (bk. 2, ch. 67, v. 1–4; p. 158). Vidura and Dhrtarastra are his uncles.
     


140. ^ Zaehner, Concordant Discord (1970). p. 179 (quotes about the dice game).
     


141. ^ Zaehner, Hinduism (1962, 1966), p. 107 (the fateful game of dice).
     


142. ^ Bose, The Book of Yudhisthir (1986), pp. 26, 29:n1, 87:n1 (Yudhishthira rolls the dice, commentary). Among nobles of India then, dice games were an "addiction" or "chief indulgence", p. 29:n1.
     


143. ^ Zaehner, Concordant Discord (1970, p. 177 (quote: holy); p. 179 (quotes: defend, justify); p. 177 (Draupadi's quote about Krishna). Yudhishthira at first "defends the established order" (pp. 178–179). He prefers the brahmin's dharma over the kshatriya's (pp. 177, 179, 184, 188). Draupadi attacks Krishna (pp. 177-178, 347), attacks Yudhishthira (p. 186). Yudhishthira does not attack Krishna, but becomes disgusted with "a warrior's duty to kill," saying after the destructive war:
     

     "Cursed be the kshatriya code, cursed be physical strength, cursed be violence through which we have been brought to our present pass. Blessed be long-suffering, self-control, purity, freedom from strife and slander, refusal to do another harm, truthful speech, the constant virtues... "(p. 184).

     
     


144. ^ The Mahabharata [Bks. 2 & 3]trans. und ed. by von Buitenen (1975), Yudhishthira about the brahmins (cf. bk. 3, ch. 177; pp. 563-565). [under construction].
     


145. ^ Zaehner (1966), Introduction, pp. v-xxii; Upanishadspp. 33–245.
     


146. ^ Reardon, A Theological Analysis of R. C. Zaehner's Theory of Mysticism (2012), pp. 134–135, at 135 quote.
     


147. ^ The Bhagavad Gita with commentary based on the original sources (1966) by R. C. Zaehner, translated with introduction and appendix. From Zaehner's Introduction: quote re Vishnu (p.6); Sankara and Ramanuja (pp. 3, 4, 8; R. p.40). Translation pp. 43-109, Commentary 111–403, Appendix 405-464, (cf. pp. 4–5).
     


148. ^ Gopal, Radhakrishnan (1989), pp. 179, 204–205. His predecessor, Prof. Radhakrishnan, had published a translation of the Gita in 1948. Cf. Zaehner, BG (1966), p. 1:n2.
     


149. ^ Zaehner had written on Teilhard for his 1963 book The Convergent SpiritAmerican title: Matter and Spirit. Their convergence in Eastern Religions, Marx, and Teilhard de Chardin. See "Evolution and 'Materialism'" section below.
     


150. ^ Teilhard de Chardin, The Phenomenon of Man (Paris 1955; New York: Harper and Row 1959, 1965), was the book that established his public profile.
     


151. ^ Zaehner delivered the same three lectures in Delhi, Calcutta [Kolkota]and Madras [Chinnai] and at Christian colleges, and a fourth lecture at Madras University. These four lectures comprise his Evolution in Religion (1971). An Appendix contains his short meditation on Death (pp. 115–121), given at St. Stephen's College, Delhi.
     


152. ^ E.g., Aurobindo, Essays on the Gita (Arya 1916-1920; republished: Sri Aurobindo Ashram, Pondicherry, 9th ed. 1996; reprint: Lotus Press, Wisconsin, 1995).
     


153. ^ Radhakrishnan wrote in 1950, "Aurobindo was the greatest intellectual of our age and a major force for the life of the spirit." Quoted in D. Mackenzie Brown, The White Umbrella. Indian political thought from Manu to Gandhi (University of California 1958), pp. 124 [179:n7]. Kerl. X on Aurobindo, pp. 122-138.
     


154. ^ Vishwanath S. Naravane, Modern Indian Thought. A philosophical survey (Bombay: Asia Publishing House 1964; [rev'd ed.]: Orient Longman, Bombay, 1978), quote p.198. 1978 rewritten chapter on "Sri Aurobindo" at pp. 193-219, his biography at 195-198. Aurobindo also called 'Aravinda' (p.vi). Before Gandhi he advocated a spiritual basis for Indian politics (p.197).
     


155. ^ Rudolph & Rudolph, The Modernity of Tradition (1969), p.193. Aurobindo's early career was as a top political leader in India.
     


156. ^ Zaehner, Evolution in Religion (1971), pp. 10, 11 (quotes). Aurobindo's teaching was a "clear break" from both Sankhya Yoga which "made the sharpest distinction between Spirit and matter" and from the Vedanta of Sankara (p.10). Aurobindo retained the outlook of a political reformer and, e.g., with regard to caste, "makes a clean break with traditional values" (p. 29).
     


157. ^ K. D. Sethna, in his 1981 book on Zaehner and Teilard Spirituality of the Futurefound Zaehner well-read and in "fine sympathy" with Aurobindo. Yet however "well-grounded" his grasp was not total, e.g. Sri Aurobindo was not influenced by Henri Bergson (pp. 9-10 quotes, 29-30 Bergson). Sethna was the editor of Mother India. Vgl. section "Popular & drug cultures" for Sethna's stronger criticism of Zaehner.
     


158. ^ Sri Aurobindo, On Yogapart 2 (Pondicherry 1958), 6: pp. 105, 107–108, quoted by Sethna (1981), pp. 31–32, [37:n2+n3].
     


159. ^ Joseph Veliyathil, The Philosophy of Sri Aurobindo. His idea of evolution (Alwaye, Kerala: Pontifical Institute 1972), pp. 50-51: Yoga accelerates nature's evolution of consciousness. "The liberation that Aurobindo's yoga aims at is not only personal but collective" (p.53).
     


160. ^ Zaehner, Evolution in Religion (1971). The Power of Consciousness is also called the divine "descent of the 'Supermind'," a spirit of pure consciousness. Otherwise, without such a transformation of selfish humans, Aurobindo considered any utopia impossible, and that promised by communists as a vain illusion leading to tyranny (pp. 28-29, 30-31). Zaehner analogizes the Power of Consciousness (Supermind) to Jesus as Logos (pp. 35, 38-39, 77, but cf. 31); cf., Christianity and sac-cid-ānanda [Being-Consciousness-Joy] (pp. 13, 48, 74).
     


161. ^ Naravane, Modern Indian Thought ([1964]1978): The process of cosmic evolution is preceded by an involution (p. 207), by which the material world is infused with consciousness by the Absolute; thereafter comes the creative evolution. Eventually humans appear and advance until the Supramental links us to pure consciousness, an Absolute: then everyone becomes transformed (pp. 204–205). Aurobindo's "aim is to combine the western and eastern theories of evolution" (p. 208). The divine goal of Yoga at p.203. "Humanity will be transformed into a race of gnostic beings" (p.212).
     


162. ^ Sri Aurobindo, On Yoga. I The Synthesis of Yoga (Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram 1957, originally in Arya 1914-1921). "The gnostic (vijnanamaya) being is in its character a truth-consciousnress" (pp. 557-558). The state of gnosis "is impossible without ample and close self-identification of ourselves with all existence" (p.558). To "learn how to be one self with all" is key, "without it there is no gnosis" (p.559). Gnosis changes "all our view and experience of our soul-life and of the world around us" as it is "the decisive transition in the Yoga" (p.542). Yet we must "remember that the gnostic level... is not the supreme plane of our consciousness but a middle or link plane" (p.553).
     


163. ^ Sethna, Spirituality of the Future (1981), p. 267: Such human collaboration [in evolutionary time] is a spiritual quest that "by a concentrated effort of the entire being [may] accomplish in a short time the results that, with less clear vision and less inward pressure, might take millennia."
     


164. ^ Sri Aurobindo, The Future Evolution of Man. The Divine Life upon Earthcompiled with a summary and notes by P. B. Saint-Hilaire (Pondicherry 1963), e.g., pp. 25-29 ('Life evolves out of Matter, Mind out of Life, Spirit out of Mind') , 40-41 (reason and inspiration), 64-66 (justice and freedom), 72-73 (spiritual experience and inner realization), 93-94 (the power to transform our being), 123-126 (personality of the gnostic beings), 131 (wholly aware of one's self/being), 137-143 (entirely new and conscious human facilities).
     


165. ^ Zaehner, Evolution in Religion (1971), p. 36 (quote).
     


166. ^ Zaehner, Concordant Discord (1970). Vorwort. Zaehner writes of the "missing link" between Zen and theism ( p. 304), and "the Hindu bridge" (p. 297), as pathways to convergence.
     


167. ^ Newell, Struggle and Submission (1981), pp. 24-33 (convergence, solidarity). A false convergence is also possible (p. 252).
     


168. ^ Zaehner, Concordant Discord (1970), p. 383 ("unfashionable" quote), p. 7 ("force nothing" quote). Vgl. p. 296-299: ecumenical strategies Christian and Zen.
     


169. ^ Concordant Discord (1970).
     


170. ^ The ideology of the Soviet state per se was Marxism-Leninism, derived from the dialectical materialism of Marx and Engels, about which see section infra.
     


171. ^ Zaehner, "A new Buddha and a new Tao", pp. 402-412, esp. 406-412; and 415-416, 417, in his Concise Encyclopedia (1959, 1962).
     


172. ^ Zaehner, Dialectical Christianity (1971), pp. 32, 37-38 (underlying Communist theory).
     


173. ^ Cf., Martin D'Arcy, Communism and Christianity (Penguin 1956), p.43: "according to certain critics, the supposed resemblances with the Catholic Church" occurred when Stalin centralized Soviet power.
     


174. ^ Cf., Tony Judt, Reappraisals (Penguin 2008), at pp. 128-146: his review of Leszek Kolakowski's Main Currents of Marxism ([Paris 1976]Oxford University 1978), esp. volume 3 on the Soviet era.
     


175. ^ Zaehner, 'Marxian communism or dialectical materialism' pp. 406-412 at 412 (quote), in Concise Encyclopedia (1962).
     


176. ^ Gustav A. Wetter, Dialectical Materialism ([1952]; New York: Praeger 1958), p.209: Clearly, "throughout the whole of the Stalinist period Stalin himself was the only person in the Soviet Union who could ever dare to say anything new. In his lifetime, [his writings] were hymned in the highest superlatives... ."
     


177. ^ Zaehner, Matter and Spirit (1963), p.26 (Soviet atrocities).
     


178. ^ Cf., Stéphane Courtois, editor, The Black Book of Communism ([Paris 1997]; Harvard University 1999).
     


179. ^ Zaehner, Dialectical Christianiy (1971), p.30.
     


180. ^ Evolution in Religion (1971); Dialectical Christianity and Christian Materialism (1971); The City within the Heart (1981).
     


181. ^ Zaehner, "Marxian communism and dialectical materialism" pp. 406-412, in his Encyclopedia (1959); in the 1989 edition, revised as "Dialectical Materialism", pp. 393-407.
     


182. ^ Zaehner, Matter and Spirit (1963).
     


183. ^ Zaehner, Dialectical Christianity (1971), Chap. II, "Marxist evolution" pp.30-63.
     


184. ^ Zaehner, Dialectical Christianityp.32 (quote).
     


185. ^ In Mysticism, Sacred and Profane (1957), Zaehner had discussed in a scholarly fashion the mescalin experience and eastern religions.
     


186. ^ With Hindu and Muslim Mysticism (1960), Zaehner further articulated his understanding of comparative mysticism.
     


187. ^ Cf. Zaehner, Concordant Discord (1970).
     


188. ^ Timothy Leary, Ralph Metzner, Richard Alport, The Psychedelic Experience. A manual based on the Tibetan Book of the Dead (New Hyde Park: University Books 1966).
     


189. ^ R. E. L. Masters and Jean Houston, The Varieties of Psychedelic Experience (New York: Holt Rinehart Winston 1966), per Zaehner, ZDM (1972), e.g., p. 77.
     


190. ^ Zaehner, Zen, Drugs and Mysticism (1972), "Foreword" p.9.
     


191. ^ Fernandes (2004), p.6 (quote). His 1972 book Drugs, Mysticism and Make-Believe [original English title] was "an expansion of three radio broadcasts" on BBC (p.265,n13).
     


192. ^ Zaehner, A City within the Heart (1981), pp. 34-35: mystical states, Neo-Vedanta non-dualism of the Hindus, and Zen (practiced in America); p. 36: excess, the deity Indra as a killer in the Kaushitaki Upanishad, and his follower. Vgl. excess in western religion, pp. 30-31.
     


193. ^ Zaehner, Zen, Drugs and Mysticism (1972), p. 125-127 re Zen, per Abbot Shibayama. Per Jiddu Krishnamurti, p. 115.
     


194. ^ Abbot Zenkai Shibayama, A Flower does not Talk (Tokyo: Charles E. Tuttle 1970), pp. 105-110, esp. 105-106, the "Self before you were born" p. 108; re Zaehner, ZDM (1972), p. 81.
     


195. ^ Radhakrishnan, Eastern Religions and Western Thought (1939, 1960), pp. 102-103: "When the Upanishad says that 'sin does not cling to a wise man any more than water clings to a lotus leaf' it does not mean that the sage may sin and yet be free, but rather that any one who is free from worldly attachments is also free from all temptation to sin."
     


196. ^ Zaehner, Our Savage God (1974), pp. 47, 288, 306 (Charles Manson's "mysticism").
     


197. ^ Sethna, Spirituality of the Future (1981), in his Chap. 10, pp. 208-220, challenges Zaehner's criticism of "the idea of an amoral or immoral component in Indian mysticism" (p.210, quote). Sethna refers to Zaehner's Evolution in Religion (1971), pp. 18-20, which discusses "a state so rudimentary that self-awareness and the moral sense have yet to arise" (p.210, quote).
     


198. ^ Zaehner, Zen, Drugs and Mysticiam (1972), Leary: pp. 66-67, 69-75, 83-87.
     


199. ^ Timothy Leary, The Politics of Ecstasy (New York: G. P. Putnam 1970), a source for Zaehner, ZDM (1972), p. 67:n9.
     


200. ^ Zaehner, Our Savage God (1974), Crowley: pp. 40-47; Manson: pp. 47-72. Zaehner tells how Manson was underprivileged, son of a teenage prostitute (p.51), an ex-convict whose maleducation trickled down from local occult sects (pp. 46, 59). His enemy was society (pp. 48-50, 55-56, 306-307). He preached to die to the world, by exhaustion, drugs and sex, to break-down the ego (pp. 60, 62, 69), in order to attain an indifference (pp. 60, 66-67, cf. 80). So broken, his followers committed horrific crimes (pp. 47, 56, 67).
     


201. ^ Ed Sanders in his The Family (New York: Dutton 1972; reprint Avon 1972) describes the occult indoctrination used by Manson, and his loopy rationale of the murders. Zaehner quotes it and obtained knowledge of Manson's crimes from it. Zaehner, OSG (1974), pp. 9, 45:n8, 61.
     


202. ^ Zaehner, The City within the Heart (1981), chapter "The Wickedness of Evil" pp. 27-44, which begins with Dietrich Bonhoeffer, and ends with Manson (pp. 35-44).
     


203. ^ The crazy, soul-killing violence of the 1962 novel by Anthony Burgess and of the 1971 film of Stanley Kubrick are discussed in unavoidable graphic language by Zaehner in his essay, "Rot in the Clorkwork Orange" pp. 19-73, at 35-40, in Our Savage God (1974), esp. p. 36.
     


204. ^ Zaehner, Zen, Drugs and Mysticism (1972), pp. 133-134.
     


205. ^ Cf. The EconomistJune 25, 2011, "Acid Test. Research into hallucinogenic drugs begins to shake off decades of taboo" p. 95; e.g., medical treatments, biotechnology.
     


206. ^ Zaehner, Our Savage God (1974) p. 234 (quote).
     


207. ^ Cf., Zaehner, Comparison of Religions (1958, 1962), p.30: "The prophet confronts the mystic: and each speaks a different language that is not comprehensible to the other."
     


208. ^ Zaehner, "A New Buddha and a New Tao" pp. 402–412, at 403 (quote), in The Concise Encyclopedia of Living Faiths (1959; 1967), edited by Zaehner.
     


209. ^ C. G. Jung, Aion (New York: Bollingen 1959), in Collected Worksvol. 9,ii, re chap. IV, "The Self", pp. 23-35, atman at 32, and re chap. XIV, "The structure and dynamics of the Self", pp. 222-265, atman at 222-223.
     


210. ^ Zaehner, The Comparison of Religions (1958) p. 152 (quote). "Haoma is both a plant and a god. ... As a god Haoma was the son of Ahura Mazdah, the Wise Lord (Yasna 11:4). ... The purpose of the sacrifice is to confer immortality on all those who drink the sacred liquid--the life-juice of a divine being pounded to death in a mortar" (pp. 152-153).
     


211. ^ Cf., Zeahner, Dawn and Twilight of Zoroastrianism (1961) at 85–94, re the Haoma rite.
     


212. ^ Mary Boyce, A History of Zoroastrianism, vol.1 (Leiden/Köln: E. J. Brill 1975), pp. 164-165. Boyce criticizes Zaehner's presentation of the Haoma ritual in his Teachings pp. 126, 129; and Dawn and Twilight pp. 93-94. She says he marshals scripture, and evidence on the divine presence, death, and resurrection in the Haoma sacrifice, so that it resembles "the Christian communion rite". "But if all the material is properly taken into consideration... its intention appears as something very different" (p. 164). She cites A. Berriedale Keith, The religion and philosophy of the Veda and Upanishads, vol. II (Harvard Oriental Series 1925, reprint 1970), pp. 332. Keith states that for the Brahman soma ritual, there was "no serious or real feeling for the death of a god" (p. 460). The same applies for the Iranian haoma (Keith, p.326,n2). Cf., Boyce (1975), p.165.
     


213. ^ Zaehner, Our Savage God (1974) p. 235 (quote).
     


214. ^ Cf., Zaehner, Mysticism. Sacred and Profane (1961), p. 49: his approval of Richard Jefferies, advocate of "a mysticism of soul and body", who opposed ascetic practices.
     


215. ^ Cf., Zaehner, The Comparison of Religions (1958), p. 172: his disapproval of Hendrik Kraemer, who condemned wholesale all mystics for wanting 'to be like God'. From this attack, Zaehner defends mystics of Samkhya, nature, and theism, while questioning some divinity claims of monism. Vgl. p.83 re Jefferies, "this prince of nature mystics" (p.85).
     


216. ^ Zaehner, Matter and Spirit (1963), p.27 (quote).
     


217. ^ Matthew 7:3, re the "mote" and the "beam".
     


218. ^ Cf., Zaehner, Christianity and other Religions (1964), p.147: "By their fruits shall ye know them." Yet some Catholic Church "fruits in the past have been bitter, rotten fruits that would, had it been possible, have corrupted the very tree, Christ, from which they sprang."
     


219. ^ Zaehner, Matter and Spirit (1963) p. 199 (quote). Cf., p. 19: This book "does not attempt to be an objective study..., rather it is a subjective interpretation... seen from an individual angle within... the Catholic Church."
     


220. ^ Cf., Zaehner, Concordant Discord (1970), p.360: "[T]o be a Christian you must be both a Marxist and a Buddhist, both Confucian and Taoist, for in Christ all that has abiding value meets."
     


221. ^ Zaehner, The City within the Heart (1981) p. 136 (quote).
     


222. ^ Aristotle, Metaphysics 12 (11).7.9 (1072b), "And so we roundly affirm that God is a living being, eternal and supremely good, and that in God there is life and coherent, eternal being. For that is God." Quoted by Zaehner, Our Savage God (1974), p.194.
     

Bibliography[edit]

Zaehner's works[edit]

• Foolishness to the Greeks. Oxford University, 1953 (pamphlet). Reprint: Descale de Brouwer, Paris, 1974. As Appendix in Concordant Discord (1970).


• Zurvan. A Zoroastrian Dilemma. Oxford University, 1955. Reprint: Biblio and Tannen, New York, 1972.


• The Teachings of the Magi. A compendium of Zoroastrian beliefs. George Allen & Unwin, London, 1956. Reprints: Sheldon Press, 1972; Oxford, 1976. Translation:
  
  • Il Libro del Consiglio di Zarathushtra e altri testi. Compendio delle teorie zoroastriane. Astrolabio Ubaldini, Roma, 1976.


• Mysticism: Sacred and Profane. Clarendon Press, Oxford University, 1957, reprint 1961. Translations:
  
  • Mystik, religiös und profan. Ernst Klett, Stuttgart, 1957.
  
  
  • Mystiek sacraal en profaan. De Bezige Bij, Amsterdam, 1969.
  
  
  • Mystique sacrée, Mystique profane. Editorial De Rocher, Monaco, 1983.


• At Sundry Times. An essay in the comparison of religions. Faber & Faber, London, 1958. Alternate title, and translation:
  
  • The Comparison of Religions. Beacon Press, Boston, 1962.
  
  
  • Inde, Israël, Islam: religions mystiques et révelations prophétiques. Desclée de Brouwer, Paris, 1965.


• Hindu and Muslim Mysticism. Athlone Press, University of London, 1960. Reprints: Schocken, New York, 1969; Oneworld, Oxford, 1994.


• The Dawn and Twilight of Zoroastrianism. Weidenfeld & Nicolson, London, 1961. Translation:
  
  • Zoroaster e la fantasia religiosa. Il Saggiatore, Milano, 1962.


• Hinduism. Oxford University Press, London, 1962. Translations:
  
  • Der Hinduismus. Seine geschichte und seine lehre. Goldman, München, 1964.
  
  
  • L'Induismo. Il Mulino, Bologna, 1972.
  
  
  • L'hindouisme. Desclée de Brouwer, Paris, 1974.


• The Convergent Spirit. Towards a dialectics of Religion. Routledge & Kegan Paul, London, 1963. Alternate title:
  
  • Matter and Spirit. Their convergence in Eastern Religions, Marx, and Teilhard de Chardin. Harper & Row, New York, 1963.


• The Catholic Church and World Religions. Burns & Oates, London, 1964. Alternate title, and translation:
  
  • Christianity and other Religions. Hawthorn Books, New York, 1964.
  
  
  • El Cristianismo y les grandes religiones de Asia. Editorial Herder, Barcelona, 1967.


• Concordant Discord. The Interdependence of Faiths. Clarendon Press, Oxford University, 1970. Gifford Lectures 1967-1969. Translation:
  
  • Mystik. Harmonie und dissonanz. Walter, Olten/Freiburg, 1980.


• Dialectical Christianity and Christian Materialism. The Riddell Memorial Lectures. Oxford University Press, London, 1971.


• Evolution in Religion. A study of Sri Aurobindo and Pierre Teilhard de Chardin. Clarendon Press, Oxford University, 1971.


• Drugs, Mysticism and Make-believe. William Collins, London, 1972. Alternate title:
  
  • Zen, Drugs, and Mysticism. Pantheon Books, New York, 1972.


• Our Savage God. The Perverse use of Eastern Thought. Sheed & Ward, New York, 1974.


• The City within the Heart. Crossroad Publishing, New York, 1981. Introduction by Michael Dummett.

SELECTED ARTICLES:

• "Zoroastrian survivals in Iranian folklore," in Journal of British Institute of Persian Studies1952; reprinted in Iranv.3, pp. 87–96, 1965; Part II, in Iranv.30, pp. 65–75, 1992.


• "Abu Yazid of Bistam" in Indo-Iranian Journalv.1, pp. 286–301, 1957.


• “Islam and Christ,” Dublin Reviewno. 474, pp. 271–88, 1957.


• "A new Buddha and a new Tao," in The Concise Encyclopedia of Living Faiths1959.


• "Christianity and Marxism," in Jubilee 11: 8-11, 1963.


• "Sexual Symbolism in the Svetasvatara Upanishad," in J. M. Kitagawa (editor), Myths and Symbols: Studies in honor of Mircea EliadeUniversity of Chicago, 1969.


• "Learning from Other Faiths: Hinduism," in The Expository Timesv.83, pp. 164–168, 1972.


• "Our Father Aristotle" in Ph. Gignoux et A. Tafazzoli, editors, Memorial Jean de MenasceLouvain: Impremerie orientaliste, 1974.

AS TRANSLATOR/EDITOR:

• Hindu Scriptures. Translated and edited by R. C. Zaehner. J. M. Dent, London, 1966.


• The Bhagavad Gita. With commentary based on the ancient sources. Translated by R. C. Zaehner. Oxford Univ., London, 1969.


• The Concise Encyclopedia of Living Faiths. Edited by R. C. Zaehner. Hawthorn Books, New York, 1959. Three reprints:
  
  • The Concise Encyclopedia of Living Faiths. Beacon Press, Boston, 1967.
  
  
  • The Hutchinson Encyclopedia of Living Faiths. Century Hutchinson, London, 1988.
  
  
  • Encyclopedia of the World's Religions. Barnes and Noble, New York, 1997.

[edit]

• Albano Fernandes, The Hindu Mystical Experience: A comparative philosophical study of the approaches of R. C. Zaehner & Bede Griffiths. Intercultural, New Delhi 2004.


• George Kizhakkemury, The Converging Point. An appraisal of Professor R. C. Zaehner's approach to Islamic mysticism. Alwaye MCBS, New Delhi 1982.


• Jeffrey John Kripal, Roads of Excess, Palaces of Wisdom. University of Chicago 2001. Chapter III (pp. 156–198) on Zaehner.


• William Lloyd Newell, Struggle and Submission: R. C. Zaehner on Mysticisms. University Press of America, Washington 1981, forward by Gregory Baum.


• John Paul Reardon, A Theological Analysis of R. C. Zaehner's Theory of Mysticism. Dissertation at Fordham University, New York 2012. {website}


• Richard Charles Schebera, Christian and Non-Christian Dialogue. The vision of R. C. Zaehner. University Press of America, Washington 1978.


• K. D. Sethna, The Spirituality of the Future: A search apropos of R. C. Zaehner's study in Sri Aurobindo and Teilhard De Chardin. Fairleigh Dickinson University 1981.
  
  • Carlo Cereti, "Zaehner, Robert Charles" in Ehsan Yarshater, editor, Encyclopaedia Iranica. {website}
  
  
  • Robert D. Hughes, "Zen, Zurvan, and Zaehner: A Memorial Tribute... " in Studies in Religion 6: 139-148 (1976-1977).
  
  
  • Ann K. S. Lambton, "Robert Charles Zaehner" in B.S.O.A.S. 38/3: 623–624 (London 1975).
  
  
  • Morrison, Gorge (1975). "Professor R. C. Zaehner". Iran. 13: iv–iv. JSTOR 4300520.
  
  
  • Geoffrey Parrinder, "Robert Charles Zaehner (1913–1974)" in History of Religions 16/1: 66–74 (Univ.of Chicago 1976).
  
  
  • F. Whaling, "R. C. Zaehner: A Critique" in The Journal of Religious Studies 10: 77-118 (1982).


• Michael Dummett, "Introduction" at pp. xi-xix, to Zaehner's posthumous The City within the Heart (1981).

External links[edit]

• R. C. Zaehner, Dawn and Twilight of Zoroastrianiism (1961), Chapter 9: "Varieties of Zurvanism", at Zoroastrian Heritage.


• R. C. Zaehner, Zurvan. A Zoroastrian Dilemma. Oxford University, 1955. Reprint: Biblio and Tannen, New York, 1972. {Google}


• R. C. Zaehner, "Zoroastrian survivals in Iranian folklore", 1952; reprinted in Iran3:87-96 (1965). {JSTOR}
  


• Anonymous, "R. C. Zaehner. British historian" at Encyclopedia Britannicaupdated 4-1-2018.


• Carlo Cereti, "Zaehner, Robert Charles" at Encyclopaedia IranicaSept. 22, 2015.


• Alana Howard, "Robert Charles Zaehner, 1913-1974, Professor, Oxford", at Gifford Lectures.