Adonis [a] war der sterbliche Liebhaber der Göttin Aphrodite in der griechischen Mythologie. In Ovids ersten Jahrhundert nach Christus, als er über den Mythos erzählte, wurde er empfangen, nachdem Aphrodite seine Mutter Myrrha dazu verflucht hatte, ihren eigenen Vater, König Cinyras von Zypern, zu begehren. Myrrha hatte neun Nächte in völliger Dunkelheit Sex mit ihrem Vater, aber sie entdeckte ihre Identität und verfolgte sie mit einem Schwert. Die Götter verwandelten sie in einen Myrrhenbaum und in Form eines Baumes brachte sie Adonis zur Welt. Aphrodite fand den Säugling und ließ ihn von Persephone, der Königin der Unterwelt, großziehen. Adonis entwickelte sich zu einem erstaunlich gut aussehenden jungen Mann, was Aphrodite und Persephone dazu veranlasste, sich über ihn auszusprechen. Zeus erklärte schließlich, Adonis würde ein Drittel des Jahres mit Persephone in der Unterwelt verbringen, ein Drittel des Jahres mit Aphrodite und das letzte Drittel davon das Jahr, mit wem er sich auch entschieden hat. Adonis entschied sich für sein letztes Drittel des Jahres bei Aphrodite.
Eines Tages wurde Adonis während eines Jagdausflugs von einem Wildschwein aufgespießt und starb in Aphrodites Armen, als sie weinte. Sein Blut vermischte sich mit ihren Tränen und wurde zur Anemonenblume. Aphrodite erklärte das Adonia-Festival zum Gedenken an seinen tragischen Tod, der von Frauen jedes Jahr im Hochsommer gefeiert wurde. Während dieses Festivals pflanzten griechische Frauen "Gärten von Adonis", kleine Töpfe mit schnell wachsenden Pflanzen, die sie in der heißen Sonne auf ihre Häuser stellen würden. Die Pflanzen würden sprießen, aber bald welken und sterben. Dann trauerten die Frauen um Adonis 'Tod, rissen ihre Kleider und schlugen ihre Brüste in einer öffentlichen Trauer. Die Griechen betrachteten Adonis Kult als orientalischen Ursprungs. Adonis 'Name kommt von einem kanaanitischen Wort, das "Herr" bedeutet, und moderne Gelehrte halten die Geschichte von Aphrodite und Adonis für den früheren Mesopotamianischen Mythos von Inanna (Ishtar) und Dumuzid (Tammuz).
In der Religionswissenschaft des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts wurde Adonis allgemein als Musterbeispiel für den archetypischen Sterbenden und aufgehenden Gott angesehen, aber die Existenz des Archetyps "Sterbender und steigender Gott" wurde weitgehend abgelehnt von modernen Gelehrten und ihrer Anwendung auf Adonis wird untergraben durch die Tatsache, dass kein vorchristlicher Text Adonis jemals als auferstanden beschreibt, und die einzig möglichen Hinweise auf seine Auferstehung sind verspätete, mehrdeutige Anspielungen christlicher Schriftsteller. Sein Name wird in der modernen Zeit oft auf hübsche Jugendliche angewendet, von denen er der Archetyp ist.
Der Mythos von Aphrodite und Adonis stammt wahrscheinlich aus der alten sumerischen Legende von Inanna und Dumuzid. Der griechische Name Ἄδωνις ( Ádōnis ), griechische Aussprache: [ádɔːnis]) leitet sich vom kanaanitischen Wort ab, was "lord" bedeutet. 19659010] Dieses Wort ist mit Adonai (hebräisch: אֲדֹנָי ) verwandt, einem der Titel, der verwendet wird, um auf den Gott der hebräischen Bibel zu verweisen und der bis heute im Judentum verwendet wird . Der syrische Name für Adonis ist Gaus .
Der Kult von Inanna und Dumuzid wurde möglicherweise während der Regierungszeit von König Manasse in das Königreich Judah eingeführt. In Ezekiel 8:14 wird Adonis unter seinem früheren Ostsemitischen erwähnt Name Tammuz und beschreibt eine Gruppe von Frauen, die in der Nähe des Nordtors des Tempels in Jerusalem um Tammus Tod trauerten.
Der früheste bekannte griechische Hinweis auf Adonis stammt aus einem Fragment eines Gedichts der lesbischen Dichterin Sappho (ca. 630 - (ca. 570 v. Chr.), in dem ein Chor junger Mädchen Aphrodite fragt, was sie tun können, um Adonis Tod zu betrauern. Aphrodite antwortet, dass sie ihre Brüste schlagen und ihre Tuniken zerreißen müssen. Der Adonis-Kult wurde als dem Kult des phönizischen Gottes Baal entsprechend beschrieben. Wie Walter Burkert erklärt:
Frauen sitzen am Tor und weinen für Tammuz oder sie bieten Baal auf dem Dach Weihrauch an und pflanzen angenehme Pflanzen. Dies sind die Merkmale der Adonis-Legende: Sie wird auf flachen Dächern gefeiert, auf denen Scherben mit schnell keimenden grünen Salaten platziert werden, Adonis-Gärten ... der Höhepunkt ist ein lautes Wehklagen für den toten Gott.
Genau Das Datum, an dem die Legende von Adonis in die griechische Kultur integriert wurde, ist noch umstritten. Walter Burkert fragt, ob Adonis nicht von Anfang an mit Aphrodite nach Griechenland gekommen war. "In Griechenland", so Burkert abschließend, "ist die besondere Funktion der Adonis - Legende eine Chance für den ungezügelten Ausdruck von Emotionen im streng umschriebenen Leben von Frauen, im Gegensatz zur rigiden Ordnung von Polis und Familie bei den offiziellen Frauenfesten in Ehre Demeter. " Gelehrte aus Griechenland und dem Nahen Osten haben diesen Zusammenhang in Frage gestellt.
Ovids Metamorphosen [ ]
Während Sappho den Mythos von Adonis nicht beschreibt, werden die Details später detailliert beschrieben . Nach der Erzählung der im Gedicht gefundenen Geschichte Metamorphoses des römischen Dichters Ovid (43 v. Chr. - 17/18 n. Chr.) War Adonis der Sohn von Myrrha, der von Aphrodite mit unersättlicher Lust für sie verflucht wurde eigener Vater, König Cinyras von Zypern, [16] nachdem Myrrhas Mutter angebetet hatte, ihre Tochter sei schöner als die Göttin. [16] Myrrha wurde nach der Schwangerschaft vertrieben und wurde in einen Myrrhenbaum verwandelt, brachte aber dennoch Adonis zur Welt. 19659020] Laut dem Klassizisten William F. Hansen stimmt die Geschichte, wie Adonis konzipiert wurde, mit den konventionellen Vorstellungen von Geschlecht und Geschlecht überein, die in der klassischen Welt vorherrschend waren, da die Griechen und Römer Frauen wie etwa Adonis 'Mutter Myrrha glaubten waren weniger in der Lage, ihre ursprünglichen Wünsche und Leidenschaften zu kontrollieren als Männer.
Aphrodite fand das Baby und brachte es in die Unterwelt, um es von Persephone zu pflegen. Sobald er erwachsen war, kam sie für ihn zurück und stellte fest, dass er auffallend schön war. Persephone wollte Adonis behalten; Zeus entschied, dass Adonis ein Drittel des Jahres mit Aphrodite verbringen würde, ein Drittel mit Persephone und ein Drittel mit der Person, die er gewählt hatte. Adonis wählte Aphrodite, und sie blieben ständig zusammen.
Eines Tages, als Adonis auf der Jagd war, wurde er von einem Wildschwein verwundet und blutete in den Armen der Aphrodite. In verschiedenen Versionen der Geschichte wurde der Eber entweder von Ares geschickt, der eifersüchtig war, dass Aphrodite so viel Zeit mit Adonis verbrachte, von Artemis, der Rache an Aphrodite wollte, weil er ihren hingebungsvollen Anhänger Hippolytus getötet hatte, oder von Apollo, um zu bestrafen Aphrodite für die Erblindung seines Sohnes Erymanthus. [24] Die Geschichte liefert auch eine Ätiologie für Aphrodites Assoziationen mit bestimmten Blumen. Während sie Adonis 'Tod betrauerte, veranlaßte sie Berichten zufolge, dass Anemonen überall dort wuchsen, wo sein Blut gefallen war, und am Jahrestag seines Todes ein Fest erklärt.
Andere Versionen [ ]
Idyll 15 durch den griechischen bukolischen Dichter Theocritus aus dem dritten Jahrhundert v Adonis wird als ein noch jugendlicher Mann beschrieben, der sich in der Zeit seiner Liebesaffäre mit Aphrodite auf den Wangen befindet, im Gegensatz zu Ovids Metamorphosen (19459017), in denen er als voll ausgewachsener Mann dargestellt wird. Pseudo-Apollodorus ( Bibliotheke 3.182) beschreibt Adonis als Sohn von Cinyras, von Paphos auf Zypern und von Metharme. Nach Pseudo-Apollodorus ' Bibliotheke machte Hesiod in einem unbekannten, nicht überlebenden Werk von ihm den Sohn von Phoenix und den sonst nicht identifizierten Alphesiboea.
In In einer Version der Geschichte verletzte sich Aphrodite an einem Dorn aus einem Rosenbusch, und die Rose, die zuvor weiß gewesen war, wurde von ihrem Blut rot gefärbt. Der Dichter Euphorion of Chalcis aus dem 3. Jahrhundert v. Chr. Bemerkte in seiner Hyazinthe dass "nur Cocytus die Wunden von Adonis gewaschen hat". [27] Laut Lucians De Dea Syria jedes Jahr während des Festivals von Adonis lief der Adonis River im Libanon (heute als Abraham River bekannt) rot vor Blut.
Der Mythos von Adonis steht im Zusammenhang mit dem Adonia-Fest, das jedes Jahr im Hochsommer von griechischen Frauen gefeiert wurde. [29] Das Fest, das war Offenbar schon zu Sapbos Zeiten in Lesbos gefeiert, scheint es in Athen Mitte des 5. Jahrhunderts v. Chr. populär geworden zu sein. Zu Beginn des Festivals pflanzten die Frauen einen "Garten von Adonis", einen kleinen Garten, der in einem kleinen Korb oder in einem flachen Stück zerbrochener Keramik gepflanzt war und verschiedene schnell wachsende Pflanzen enthielt, wie Salat, Fenchel oder sogar schnell sprießende Körner wie Weizen und Gerste. Die Frauen kletterten dann Leitern zu den Dächern ihrer Häuser, wo sie die Gärten unter die Hitze der Sommersonne stellten.
Die Pflanzen würden im Sonnenlicht sprießen, aber in der Hitze schnell verdorren. Während sie darauf warteten, dass die Pflanzen erst sprießen und dann welken, verbrannten die Frauen Adonis mit Weihrauch. Sobald die Pflanzen verwelkt waren, trauerten und klagten die Frauen lautstark über den Tod von Adonis, zerrissen ihre Kleider und schlugen ihre Brüste in einer öffentlichen Trauer. Die Frauen legten eine Statuette von Adonis auf eine Bahre und trugen sie zusammen mit den verwelkten Pflanzen als Trauerzug zum Meer. Das Festival endete damit, dass die Frauen das Abbild von Adonis und die verwelkten Pflanzen in See stürzten.
In Zypern verdrängte der Adonis-Kult allmählich den von Cinyras. W. Atallah weist darauf hin, dass der spätere hellenistische Mythos von Adonis die Verschmelzung zweier unabhängiger Traditionen darstellt. [33]
Archetyp des sterbenden und aufgehenden Gottes [ edit
Der späte 19. Jahrhundert-Schottisch Der Anthropologe Sir James George Frazer schrieb ausführlich über Adonis in seiner monumentalen Studie der vergleichenden Religion The Golden Bough (dessen erste Ausgabe 1890 veröffentlicht wurde) sowie in späteren Arbeiten. Frazer behauptete, Adonis sei nur ein Beispiel für den Archetyp eines "sterbenden und aufgehenden Gottes", der in allen Kulturen gefunden wurde. Frazers Hauptziel war es zu beweisen, dass alle Religionen im Wesentlichen gleich sind und dass alle wesentlichen Merkmale des Christentums in früheren Religionen gefunden werden konnten. Frazers Argumente wurden von Anfang an als schlampig und amateurhaft kritisiert, aber seine Behauptungen wurden in der Religionswissenschaft des 19. und frühen 20. Jahrhunderts weithin einflussreich.
Mitte des 20. Jahrhunderts begannen Gelehrte, die Bezeichnung "Sterben" ernsthaft zu kritisieren. und steigender Gott ". Im Jahr 1987 schloss Jonathan Z. Smith in Mircea Eliades Enzyklopädie der Religion : "Die Kategorie der sterbenden und aufgehenden Götter, einst ein Hauptthema wissenschaftlicher Ermittlungen, muss nun als weitgehend falsch verstanden verstanden werden fantasievolle Rekonstruktionen und äußerst spät oder sehr vieldeutige Texte. " Er argumentierte weiter, dass die Gottheiten, die zuvor als "Sterben und Steigen" bezeichnet wurden, besser als "sterbende Götter" und "verschwindende Götter" bezeichnet werden sollten. Sie behaupteten, dass die beiden Kategorien vor dem Christentum verschieden waren und die "gestorbenen" Götter dies taten nicht zurückkehren, und diejenigen, die zurückkehrten, sind nie wirklich "gestorben". Bis zum Ende des zwanzigsten Jahrhunderts waren sich die meisten Gelehrten einig, dass die Vorstellung eines "sterbenden und aufgehenden Gottes" eine Erfindung war und dass der Begriff keine nützliche wissenschaftliche Bezeichnung war.
Das Hauptproblem bei der Anwendung Für Adonis ist das Etikett "sterbender und aufsteigender Gott" die Tatsache, dass er in keiner der klassischen griechischen Schriften als von den Toten auferstanden beschrieben wird. Die einzigen möglichen Anspielungen auf Adonis 'angebliche Auferstehung stammen von späten, höchst zweideutigen Aussagen christlicher Autoren. [b] Der Teil von Adonis' Mythos, in dem er ein Drittel des Jahres in der Unterwelt mit Persephone verbringt, ist kein Tod und keine Wiederauferstehung, sondern bloß ein Beispiel einer lebenden Person, die sich in der Unterwelt aufhält.
Nachklassische Kultur [ edit ]
Der mittelalterliche französische Dichter Jean de Meun erzählt die Geschichte von Adonis in seinen Ergänzungen zu The Roman de la Rose geschrieben um 1275. De Muen moralisiert die Geschichte und verwendet sie als Beispiel dafür, wie Männer die Warnungen der von ihnen geliebten Frauen beachten sollten. In Pierre de Ronsards Gedicht "Adonis" (1563) beklagt Venus, dass Adonis ihre Warnung nicht beachtete, sondern sich schließlich selbst für seinen Tod verantwortlich machte und erklärte: "In Not hat mein Rat Sie versagt." In demselben Gedicht findet Venus jedoch schnell einen anderen Hirten als ihren Geliebten, der den weit verbreiteten Glauben des Mittelalters an die Unbeständigkeit und Veränderlichkeit von Frauen darstellt.
Die Geschichte von Venus und Adonis aus Ovids Metamorphosen war enorm einflussreich während der elisabethanischen Ära. In Edmund Spensers Epos The Faerie Queene (1590) schmücken Wandteppiche, die die Geschichte von Adonis darstellen, die Wände von Castle Joyous. Später in dem Gedicht nimmt Venus die Figur Amoretta, um sie im "Garten von Adonis" aufzuziehen. Ovids Darstellung der verzweifelten Liebe der Venus zu Adonis war die Inspiration für viele literarische Darstellungen sowohl der männlichen als auch der weiblichen Werbung in der elisabethanischen Literatur.
William Shakespeares erotisches Erzählgedicht Venus und Adonis (1593), eine Nacherzählung des Die Werbung von Aphrodite und Adonis aus Ovids Metamorphosen (19459017) war die populärste aller seiner zu Lebzeiten veröffentlichten Werke. Sechs Ausgaben davon wurden vor Shakespeares Tod veröffentlicht (mehr als alle seine anderen Werke) und erfreuten sich besonders bei jungen Erwachsenen großer Beliebtheit. Im Jahr 1605 lobte Richard Barnfield es und erklärte, Shakespeares Name sei in das Gedicht "in unsterblichen Booke" aufgenommen worden. Trotzdem hat das Gedicht gemischte Kritiken von modernen Kritikern erhalten. Samuel Taylor Coleridge verteidigte es, aber Samuel Butler beklagte sich, dass es ihn langweilte, und CS Lewis beschrieb den Versuch, es als "erstickend" zu lesen.
Die Geschichte von Adonis war die Inspiration für den italienischen Dichter Giambattista Marino, um sein mythologisches Epos L'Adone (1623) zu schreiben, das Shakespeares First Folio verkaufte. Marinos Gedicht konzentriert sich auf die Liebesfreuden, die er explizit beschreibt. Es beschreibt Adonis als das Abschießen des Ebers mit Amors Pfeil und bezeichnet den Stoßzahn, der seine Hüfte als "liebevoll" erdrückt. Shakespeares homoerotische Beschreibungen von Adonis 'Schönheit und Venus' männlicher Verfolgung von ihm inspirierten die französische Schriftstellerin und Dramatikerin Rachilde (Marguerite Vallette-Eymery) zu ihrem erotischen Roman Monsieur Vénus (1884) über eine Adlige mit Namen Raoule de Vénérande Er verfolgt einen jungen Mann mit dem Namen Jacques, der in einem Blumenladen arbeitet, sexuell. Jacques wird schließlich in einem Duell erschossen und getötet, also nach dem Vorbild von Adonis 'tragischem Tod.
Siehe auch [ ]
Psychology:
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- ; Griechisch: Ἄδωνις Griechische Aussprache: [ádɔːnis]abgeleitet vom kanaanitischen Wort ʼadōn was "Lord" bedeutet. [3]
- ^ Origen diskutiert mit Adonis, mit dem er sich verbindet Tammuz), in seiner Selecta in Ezechielem ("Kommentare zu Ezekiel"), und bemerkt, dass "sie sagen, dass seit einiger Zeit bestimmte Initiationsriten geführt werden: erstens, dass sie für ihn weinen, da er geweint hat zweitens, dass sie sich für ihn freuen, weil er von den Toten auferstanden ist ( apo nekrôn anastanti ) "(vgl. J.-P. Migne, Patrologiae Cursus Completus: Serie Graeca 13: 800 ).
Referenzen [ edit
- ^ R. S. P. Beekes, Etymologisches Wörterbuch der griechischen Brill, 2009, p. 23.
- ^ R. S. P. Beekes, Etymologisches Wörterbuch der griechischen Brill, 2009, p. 23.
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- ^ Laut Nonnus Dionysiaca 42.1f. Servius auf Virgils Eclogues x.18; 19459015 Orphic Hymn Lv.10; Ptolemaios Hephaestionos, i.306u, alle von Graves erwähnt. Atallah (1966) findet keine kultische oder kulturelle Verbindung mit dem Eber, den er einfach als heroisches Mythoselement sieht.
- Ps.-Apollodorus, iii.14.4.1.
- ^
- ^ 19659055] Im Vorbeigehen an Photius, Biblioteca 190 (Online-Übersetzung).
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